Samyutta Nikaya

1.41-50 Devatā-Samyutta - Von den Devatas
     Ādittavagga - Der Abschnitt von den Flammen

S.1.41. In Flammen 
 

1. Also habe ich vernommen.

Einstmals weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetahaine, im Parke des Anāthapindika.

 

2. Da nun begab sich in vorgeschrittener Nacht eine Devatā, mit ihrer herrlichen Schönheit den ganzen Jetahain erhellend, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll begrüßt hatte, trat sie zur Seite.

 

3. Zur Seite stehend sprach dann die Devatā zu dem Erhabenen die folgenden Strophen:

"Wenn das Haus in Flammen steht, 

so dient das Gerät, das man rettet, (*f123)
Einem zum Nutzen, nicht das, was drinnen verbrennt.
So steht in Flammen die Welt durch Alter und Tod,
Da müßt ihr retten durch Geben; denn was (als Almosen) gegeben wurde,
das ist wohl gerettet.

(*f123) P. nīharati wtl. "bringt heraus". Für "Gerät" steht im Text bhājanam "Gefäß".
 
 

4. Was gegeben wurde, hat Glück zum Lohn,
nicht aber ist so, was nicht gegeben wurde:
Räuber nehmen es weg, oder die Könige,
vom Feuer wird es verbrannt, geht zu Grunde.


Und am Ende gibt man auf das Leben samt allem Besitz:
Solches erkennend soll der Weise genießen und geben;
Hat er genossen und gegeben nach Vermögen,
Geht er ungetadelt in die Himmelsstätte ein."

S.1.42. Was gibt der? 
 

1. (Die Devatā:)

"Was gibt der, der Kraft geben will? 

Was gibt der, der Schönheit geben will?
Was gibt der, der Wohlfahrt geben will?
Was gibt der, der Schauen geben will?
Was gibt der, der alles geben will? 

Das teile mir mit auf meine Frage.
 

2. (Der Erhabene:)

"Speise gibt der, der Kraft geben will;
Gewänder gibt der, der Schönheit geben will;
Ein Gefährt gibt der, der Wohlfahrt geben will;
eine Lampe gibt der, der Schauen geben will.
Der aber ist einer, der alles gibt, wer eine Heimstätte gibt,
Und Nichtsterben gibt der, der die Wahrheitslehre verkündet."

S.1.43. Speise

1. (Die Devatā:)

"An Speise erfreuen sich beide, Götter und Menschen;
Wer aber ist der Yakkha, der nicht an Speise sich erfreut?"
 

2. (Der Erhabene:)

"Die Speise, die man im Glauben gibt mit freudigem Herzen,
Die folgt einem nach (*f124) in dieser Welt und in der anderen.
Darum (*f125) treibe man aus den Geiz und spende Gaben,
(der Habsucht) Schmutz überwindend.
Verdienstliche Werke sind der anderen Welt
ein fester Halt für die Lebewesen."

(*f124) P. bhajati "sucht auf, schließt sich an". Die guten Werke begleiten uns ins Jenseits. Der Komm. I. 102.10 setzt hinzu "wie der Hausvater Citta dem Thera Sīvali ständig nachging.

(*f125) S. oben 1. 32. 4.

S.1.44. Was eine Wurzel hat

1. (Die Devatā):

"Was eine Wurzel (*f126) hat und zwei Wirbel, 

drei Flecken und fünf Schichten,
Den Ozean mit zwölf Wirbeln, 

die Hölle hat der Weise überwunden."

(*f126) Nach dem Komm. I. 102.14 ist damit der "Durst" (tanhā) gemeint. Die eine Wurzel ist das Nichtwissen, die zwei Wirbel (P. āvatta, die extremen Lehren von dem ewigen Bestand des Ich und von seiner vollkommenen Vernichtung (s. Bd. II, S. 111, N.l), die drei Flecken Begierde, Haß und Verblendung, die fünf Schichten (P. patthara = skr. prastara) die fünf sinnlichen Gelüste (des Auges, Ohres usw.), die zwölf Wirbel im Ozean sind die sechs Sinne mit ihren sechs äußeren Bereichen (vgl. Bd. II, S.2).

S.1.45. Mit dem Namen des Höchsten

1. (Die Devatā:)

"Der den Namen des Höchsten trägt, der den feinen Sinn (der Dinge) sieht,
Den Erkenntnisspender, der nicht haftet am Augenblick sinnlichen Genusses,
Ihn schauet, den allwissenden, einsichtsvollen,
Den großen Weisen, der da wandert auf dem edlen Pfade."

S.1.46. Die Accharās

 
Der Komm. (I. 103.12ff.) legt den ersten Vers einem devaputta in den Mund, der bei Lebzeiten ein Bhikkhu gewesen. Mitten in asketischen Übungen wurde dieser vom Tod ereilt und erwachte wieder an der Pforte eines himmlischen Palastes (vimāna), der in der neuen Existenz seine Behausung werden sollte. Die Nymphen (accharā) des Gartens begrüßen ihren neuen Gebieter mit Musik. Aber er ist enttäuscht und verschmäht in der Rückerinnerung an das frühere mönchische Leben die himmlischen Freuden. Von den Nymphen begleitet kehrt er zu dem Buddha zurück, ihn zu befragen und erhält von ihm Bescheid in den Versen 2 bis 4. - Ich glaube indessen, daß Vers 1 lediglich die Frage enthält, wie man aus dem Irrwald des Daseins zu entkommen vermag. Die Legende ist dazu erst nachträglich erfunden. Mit den accharā und den pisācā sind übertragen die sinnlichen Genüsse und die Gefahren dieses Daseins gemeint. Vgl. auch Mrs. Rhys Davids, Kindred Sayings I. 44, N. 4.

 
(*f128) P. mohanam. Der Komm. sieht darin eine Bezeichnung, die der Devaputta dem himmlischen Park Nandana beilegt. 
 
 

2. (Der Erhabene:)

"Gerade," so heißt der Weg, "furchtlos", so heißt die Richtung;
Der Wagen heißt "Stetig", (*f129) mit den Rädern der wahren Lehre ausgestattet.
"Gewissenhaftigkeit" ist seine Bremsschleife,
"Besonnenheit" sein Schutzdach;
"Wahrheit" nenne ich den Lenker, dem die "Rechte Anschauung" voran eilt. (*f130)
Wer ein solches Gefährt hat, sei es Mann oder Frau,
Der wahrlich (gelangt) auf diesem Gefährt hin zum Nirvana."

(*f129) P. akujana, Von Wz. kuj "krumm sein", also "der nicht krumm geht". Der Komm. I. 106 denkt an kujj oder kūj (= viravati), also etwa "der nicht ächzt (oder knarrt)".
(*f130) P. sammāiditthipurejavam als Epitheton zu sārathim. Es sind die den Wagen ziehenden Pferde gemeint, die dem Lenker voran eilen.

S.1.47. Hainpflanzer 
 

1. (Die Devatā:)

"Bei welchen Leuten wächst Tag und Nacht stets das Verdienst?
Welche Leute gehen, auf der Wahrheit fußend,
mit sittlicher Zucht begabt, in den Himmel ein?"

 

2. (Der Erhabene:)

"Die da Parke pflanzen, die Haine (*f131) pflanzen, die Leute, die Brücken anlegen,
Und Zisternen und Brunnen, die eine Heimstätte bereiten:
Bei diesen Leuten wächst Tag und Nacht stets das Verdienst,
Diese Leute gehen, auf der Wahrheit fußend,
mit sittlicher Zucht begabt, in den Himmel ein." (*f132)

(*f131) Die Parks (ārāma) sind gekennzeichnet durch blühende und fruchttragende Bäume, die Haine (vana) durch solche, die wild wachsen.
(*f132) Die beiden Verse werden zitiert im Kathāvatthu II, S. 345 und 440. Der gemeinnützige Gedanke, der hier zu Tage tritt, fügt einen besonderen Zug in das Bild der buddhistischen Weltanschauung.

S.1.48. Der Jetahain

 
Nach dem Kommentar I. 108.4 ist die Gottheit, die die folgenden Verse spricht, niemand anders als der ehemalige Spender des Jetahaines Anāthapindika, wie dies aus S.2.20 (s. unten) hervorgeht, wo die Strophen wiederkehren. Nach dem Tode infolge seiner frommen Werke als Devaputta wiedergeboren ist er auf die Erde zurückgekehrt, dem Buddha seine Huldigung darzubringen. In der ersten Strophe preist er die Schönheit des Jetavana, in der zweiten den ariya magga, den Pfad der Erlösung. Hier sind, nach dem Komm., die Nominative kammam vijjā ca dhammo ca sīlam jīvitam uttamam als koordiniert aufzufassen. (Anders Seidenstücker, Pāli-Buddhismus, S. 37.) Aber kammam bietet hier Schwierigkeiten. Der Komm. erklärt es durch maggacetanā, Mrs. Rhys Davids gibt es durch "good-will" wieder. Ich glaube, daß kamma prägnant "gutes, richtiges Handeln" bedeutet. Sollte man an eine Ableitung aus skr. kāmya denken dürfen? - Teile der zweiten Strophe finden sich auch Samy. 3.1.13 und 3.25. 15.

(*f133) P. dhammarājena, Auch in der folgenden Strophe ist mit "Wahrheit" das Wort dhamma wiedergegeben.

S.1.49. Geizig

1. (Die Devatā:)

"Die da geizig sind hier in der Welt, knickerig und schwähsüchtig,
Leute, die auch andere, die zu geben willig sind, daran verhindern:
Was für ein Lohn wird diesen zu teil und was für ein künftiges Dasein?
Dich danach zu fragen sind wir gekommen, wie können wir es erfahren?"

 

2. (Der Erhabene:)

"Die da geizig sind hier in der Welt, knickerig und schmähsüchtig,
Leute, die auch andere, die zu geben willig sind, daran verhindern:
In der Hölle, in einem Tierleibe, in der Welt des Yama
werden sie wiedergeboren,
Und wenn sie Menschen werden, kommen sie in armer Familie zur Welt,
Wo Kleidung, Nahrung, Vergnügen und Erholung nur mühselig erlangt wird;
Anderswoher erhoffen es die Toren, aber sie bekommen es nicht.
Das ist bei Lebzeiten (*f135) ihr Lohn und im künftigen Dasein leidvolle Existenz.

(*f135) P. ditthe va dhamme. M. und W. Geiger, Pāli Dhamma, S. 100-1.
 
 

1. (Die Devatā:)

"Wie das sich verhält, verstehen wir nun. Etwas anderes fragen wir, o Gotama:
Die da, zum Menschtum gelangt, barmherzig sind und frei von Geiz,
An den Buddha gläubig und an die Lehre
und voll eifriger Verehrung gegenüber der Gemeinde:
Was für ein Lohn wird diesen zu teil und was für ein künftiges Dasein?
Dich danach zu fragen sind wir gekommen, wie können wir es erfahren?
 

2. (Der Erhabene:)

Die da, zum Menschtum gelangt, barmherzig sind und frei von Geiz,
An den Buddha gläubig und an die Lehre
und voll eifriger Verehrung gegenüber der Gemeinde:
Die leuchten im Himmel, wo sie wiedergeboren werden;
Und wenn sie Menschen werden, kommen sie
in wohlhabender Familie zur Welt,
Wo Kleidung, Nahrung, Vergnügen und Erholung ohne Mühe erlangt wird.
An den Reichtümern, die andere erworben,
erfreuen sie sich wie die Vasavattin-Götter.
Das ist bei Lebzeiten ihr Los, und im küftigen Dasein glückliche Existenz."

S.1.50. Ghatīkara

 
Dem Sutta, dessen Inhalt in S.2.24 wiederkehrt, liegt die Legende von einer Begebenheit während einer früheren Existenz des Buddha zu Grunde. Sie wird uns kurz erzählt in der Nidānakathā (Jātakabuch I. 43) und ausführlich im Mahāvastu (I. 319 ff. der Senart'schen Ausg.). Sie bildet, worauf schon Mrs. Rhys Davids hingewiesen hat, den Stoff des Ghatīkāra-Sutta im Majjhima 81. Ghatīkara war ein Töpfer, der zu Zeiten des Buddha Kassapa lebte und ein treuer Anhänger und Verehrer dieses Buddha war. Sein Freund war ein junger Brahmane, namens Jotipāla. Er veranlaßte ihn, mit ihm die Predigt des Kassapa zu hören. Jotipāla wurde davon so ergriffen, daß er der Welt entsagte und dem Kassapa als Schüler folgte. Er erhielt von ihm die Weissagung, daß er selbst dereinst ein Buddha werden würde. In dem zitierten Majjhima-Sutta (und im Mahāvastu) sagt denn auch der Buddha am Schluß: "Ich war damals der Brahmane Jotipāla." In unserem Sutta ist Ghatīkāra ein göttliches Wesen, das wegen seiner Verdienste in der himmlischen Welt wiedergeboren wurde und nun auf die Erde zurückkehrt, den Buddha an die ehemalige Freundschaft zu erinnern.

1. (Ghatīkara:)

"Wiedergeboren im Aviha-Himmel, die sieben erlösten Bhikkhus,
Bei denen Begierde und Haß vernichtet sind,
die das Verlangen nach der Welt aufgegeben haben."

Mit der Zuweisung der Reden und Gegenreden richte ich mich nach der Verteilung des iti in den Handschriften. Jede einzelne Rede schließt mit iti. Mit Strophe 1 stellt Ghatīkāra seine Begleiter im allgemeinen vor, der Buddha fragt nach näheren Angaben in Str.2, und in Str.3 nennt der Deva die sieben Namen.
 
 

2. (Der Erhabene:)

"Wer sind sie, die hinweg kamen über den Sumpf,
über den Bereich des Todes, den schwer zu überwindenden?
Wer (sind sie), die, nachdem sie den menschlichen Leib aufgegeben,
zu himmlischer Gesellschaft gelangten?"

 
3. (Ghatīkara:)

"Upaka und Phalaganda und Pukkusa: diese drei,
Und Bhaddiya und Khandadeva, Bāhuraggi und Pingiya:
Diese sind, nachdem sie den menschlichen Leib aufgegeben,
zu himmlischer Gesellschaft gelangt."

 
4. (Der Erhabene:)

"Liebes sagst du von ihnen, die Māras Fessel abstreiften;
Wessen Lehre haben sie vernommen,
daß sie die Bande des Werdens sprengten?" (*f139)

 
(*f139) Wtl.: "Wessen Lehre vernommen (oder verstanden) habend, sprengten sie usw." Ebenso in 5 und 6.
 
 

5. (Ghatīkara:)

"Kein anderer als der Erhabene,
keine andere Verkündigung war es als die von dir,
Dessen Lehre sie vernommen haben,
daß sie die Bande des Werdens sprengten.
Wodurch Name und Form restlos aufgehoben werden,
Diese Lehre haben sie hier vernommen,
daß sie die Bande des Werdens sprengten."
 

6. (Der Erhabene:)

"Ein tiefsinniges Wort sprichst du da aus,
schwer zu begreifen, gar schwer zu erkennen;
Wessen Lehre hast du vernommen, daß du ein solches Wort sprichst?"
 

7. (Ghatīkara:)

"Ein Töpfer (*f140) war ich ehedem in Vebhalinga, (*f141) Ghatīkara (mit Namen);
Der Ernährer war ich von Vater und Mutter, Laienanhänger des Kassapa,
Abgewendet von geschlechtlicher Lust,
heiligen Wandel führend, weltlichen Genüssen fern;
Ich war dein Gefährte, ich war vordem dein Freund.
So kenne ich diese hier, die sieben erhöhten Bhikkhus,
Bei denen Begierde und Haß vernichtet sind,
die das Verlangen nach der Welt aufgegeben haben."

(*f140) P. kumbhakāra. Auch der Name Ghatīkāra (so im Majjh., Jāt. und Mahāvastu) bedeutet "Töpfer".
(*f141) So im Majjh.; in der Samy.-Ausgabe steht Vehālinga. Das Mahāvastu hat Verudinga.
 
 

8. (Der Erhabene:)

"Das war wirklich so, wie du sagst, du Erhabener:
Ein Töpfer warst du ehedem, in Vebhalinga, Ghatīkara (mit Namen),
Der Ernährer von Vater und Mutter, Laienanhänger des Kassapa,
Abgewendet von geschlechtlicher Lust,
heiligen Wandel führend, weltlichen Genüssen fern;
Du warst mein Gefährte, du warst ehedem mein Freund."
 

9. (Schluß:) (*f142)

So war die Zusammenkunft der alten Freunde,
der beiden, die ihre Seele vervollkommnet haben,
die zum letzten Mal leibliche Gestalt getragen.

(*f142) Der Komm. I.111.5 hat hier die Bemerkung pariyosānagāthā samgītikārehi thapitā "der Schlußvers ist von den Theras, die die Redaktion des Kanon besorgten, beigefügt."