Zurueck Digha Nikāya - Die Längere Sammlung

21. Sakkapañha Sutta, Sakkos Fragen (Teil 2)

 

Vorgelassen vom Erhabenen hat nun Sakko der Götterkönig diese erste Frage an den Erhabenen gerichtet:

«Welche Fessel, o Würdiger, bindet Götter und Menschen, Riesen, Schlangengeister und Himmelsboten, und wer es auch sei von gewöhnlichem Schlage? Den Vorsatz: 'Ohne Wut, ohne Heftigkeit, ohne Feindschaft, ohne Haß wollen wir bleiben, frei von Groll', diesen Vorsatz fassen sie wohl: aber sie werden alsbald wütend, heftig, feindlich, gehässig, von Groll erfüllt.»

So war die Frage, die Sakko der Götterkönig an den Erhabenen gerichtet hat. Also gefragt, hat ihm der Erhabene geantwortet:

«Neid und Eigensucht ist die Fessel, Götterkönig, die Götter und Menschen bindet, Riesen, Schlangengeister und Himmelsboten, und wer es auch sei von gewöhnlichem Schlage. Den Vorsatz: 'Ohne Wut, ohne Heftigkeit, ohne Feindschaft, ohne Haß wollen wir bleiben, frei von Groll', diesen Vorsatz fassen sie wohl: aber sie werden alsbald wütend, heftig, feindlich, gehässig, von Groll erfüllt.»

So hat der Erhabene die von Sakko dem Götterkönig gestellte Frage beantwortet. Zufrieden war Sakko der Götterkönig, über des Erhabenen Rede billig erfreut: «Ja so ist es, Erhabener, ja so ist es, Willkommener! Da ist mir kein Bedenken geblieben, jeder Zweifel geschwunden, nachdem ich vom Erhabenen die Antwort vernommen.» Wie da nun Sakko der Götterkönig über des Erhabenen Rede billig erfreut war, hat er dann eine weitere Frage an den Erhabenen gerichtet:

«Neid und Eigensucht aber, o Würdiger, wo wurzeln die, woraus entwickeln sie sich, woraus entstehen sie, woraus erwachsen sie? Was muß denn sein, damit Neid und Eigensucht erscheint, und was muß nicht sein, damit Neid und Eigensucht nicht erscheint?»

«Neid und Eigensucht, Götterkönig, wurzeln in Liebem und Unliebem, entwickeln sich aus Liebem und Unliebem, entstehen aus Liebem und Unliebem, erwachsen aus Liebem und Unliebem: Liebes und Unliebes muß sein, damit Neid und Eigensucht erscheint, Liebes und Unliebes muß nicht sein, damit Neid und Eigensucht nicht erscheint.»

«Liebes und Unliebes aber, o Würdiger, wo wurzelt das, woraus entwickelt es sich, woraus entsteht es, woraus erwächst es? Was muß sein, damit Liebes und Unliebes erscheint, und was muß nicht sein, damit Liebes und Unliebes nicht erscheint?»

«Liebes und Unliebes, Götterkönig, wurzelt im Willen, entwickelt sich aus dem Willen, entsteht aus dem Willen, erwächst aus dem Willen: Wille muß sein, damit Liebes und Unliebes erscheint, Wille muß nicht sein, damit Liebes und Unliebes nicht erscheint (*114).»

«Der Wille aber, o Würdiger, wo wurzelt der, woraus entwickelt er sich, woraus entsteht er, woraus erwächst er? Was muß sein, damit Wille erscheint, und was muß nicht sein, damit Wille nicht erscheint?»

«Der Wille, Götterkönig, wurzelt in der Erwägung, entwickelt sich aus der Erwägung, entsteht aus der Erwägung, erwächst aus der Erwägung: Erwägung muß sein, damit Wille erscheint, Erwägung muß nicht sein, damit Wille nicht erscheint.»

«Die Erwägung aber, o Würdiger, wo wurzelt die, woraus entwickelt sie sich, woraus entsteht sie, woraus erwächst sie? Was muß sein, damit Erwägung erscheint, und was muß nicht sein, damit Erwägung nicht erscheint?»

«Die Erwägung, Götterkönig, wurzelt in der Reihe der Geistesformationen (sankhāra), entwickelt sich aus der Reihe der Geistesformationen, entsteht aus der Reihe der Geistesformationen, erwächst aus der Reihe der Geistesformationen: die Reihe der Geistesformationen muß sein, damit Erwägung erscheint, die Reihe der Geistesformationen muß nicht sein, damit Erwägung nicht erscheint (*115).»

«Wie aber, o Würdiger, muß ein Mönch beflissen sein, um den tauglichen Pfad einzuschlagen, auf dem die Reihe der Geistesformationen sich auflösen läßt?»

«Fröhlichkeit, sag' ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben; Traurigkeit, sag' ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben; Gleichmut, sag' ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben. - 'Fröhlichkeit, sag' ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben': das ist gesagt worden; und warum ist das gesagt worden? Wo man bei einer Fröhlichkeit merkt: <Indem ich da fröhlich bin mehren sich mir die unheilsamen Dinge und die heilsamen Dinge mindern sich>: eine solche Fröhlichkeit ist nicht zu betreiben. Wo man bei einer Fröhlichkeit merkt: <Indem ich da fröhlich bin mindern sich mir die unheilsamen Dinge und die heilsamen Dinge mehren sich>: eine solche Fröhlichkeit ist zu betreiben. Wo es nun hier mit Gedanken, mit Überlegung geschieht, und wo es ohne Gedanken, ohne Überlegung geschieht: da ist ohne Gedanken, ohne Überlegung edler. 'Fröhlichkeit, sag' ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben': wurde das gesagt, so war es darum gesagt.

«'Traurigkeit, sag' ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben': das ist gesagt worden; und warum ist das gesagt worden? Wo man bei einer Traurigkeit merkt: <Indem ich da traurig bin mehren sich mir die unheilsamen Dinge und die heilsamen Dinge mindern sich>: eine solche Traurigkeit ist nicht zu betreiben. Wo man bei einer Traurigkeit merkt <Indem ich da traurig bin mindern sich mir die unheilsamen Dinge und die heilsamen Dinge mehren sich>: eine solche Traurigkeit ist zu betreiben. Wo es nun hier mit Gedanken, mit Überlegung geschieht, und wo es ohne Gedanken, ohne Überlegung geschieht: da ist ohne Gedanken, ohne Überlegung edler. 'Traurigkeit, sag' ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben': wurde das gesagt, so war es darum gesagt.

«'Gleichmut, sag' ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben': das ist gesagt worden; und warum ist das gesagt worden? Wo man bei einem Gleichmute merkt: <Indem ich da gleichmütig bin mehren sich mir die unheilsamen Dinge und die heilsamen Dinge mindern sich>: ein solcher Gleichmut ist nicht zu betreiben. Wo man bei einem Gleichmute merkt: <Indem ich da gleichmütig bin mindern sich mir die unheilsamen Dinge und die heilsamen Dinge mehren sich>: ein solcher Gleichmut ist zu betreiben. Wo es nun hier mit Gedanken, mit Überlegung geschieht, und wo es ohne Gedanken, ohne Überlegung geschieht: da ist ohne Gedanken, ohne Überlegung edler. 'Gleichmut, sag' ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben': wurde das gesagt, so war es darum gesagt. - So aber, Götterkönig, muß ein Mönch beflissen sein um den tauglichen Pfad einzuschlagen, auf dem die Reihe der Geistesformationen sich auflösen läßt.»

So hat der Erhabene die von Sakko dem Götterkönig gestellte Frage beantwortet. Zufrieden war Sakko der Götterkönig, über des Erhabenen Rede billig erfreut: «Ja so ist es, Erhabener, ja so ist es, Willkommener! Da ist mir kein Bedenken geblieben, jeder Zweifel geschwunden, nachdem ich vom Erhabenen die Antwort vernommen.» Wie da nun Sakko der Götterkönig über des Erhabenen Rede billig erfreut war, hat er dann eine weitere Frage an den Erhabenen gerichtet:

«Wie aber, o Würdiger, muß ein Mönch beflissen sein um sich der reinen Zucht gemäß wohl zu bewahren (Siehe auch D.14)?»

«Wandel in Werken, sag' ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben; Wandel in Worten, sag' ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben; Nachspüren, sag' ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben. - 'Wandel in Werken, sag' ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben': das ist gesagt worden; und warum ist das gesagt worden? Wo man bei einem Wandel in Werken merkt: <Indem ich da diesen Wandel in Werken betreibe mehren sich mir die unheilsamen Dinge und die heilsamen Dinge mindern sich>: ein solcher Wandel in Werken ist nicht zu betreiben. Wo man bei einem Wandel in Werken merkt: <Indem ich da diesen Wandel in Werken betreibe mindern sich mir die unheilsamen Dinge und die heilsamen Dinge mehren sich>: ein solcher Wandel in Werken ist zu betreiben. 'Wandel in Werken, sag' ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben': wurde das gesagt, so war es darum gesagt.

«'Wandel in Worten, sag' ich, da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben': das ist gesagt worden; und warum ist das gesagt worden? Wo man bei einem Wandel in Worten merkt: <Indem ich da diesen Wandel in Worten betreibe mehren sich mir die unheilsamen Dinge und die heilsamen Dinge mindern sich>: ein solcher Wandel in Worten ist nicht zu betreiben. Wo man bei einem Wandel in Worten merkt: <Indem ich da diesen Wandel in Worten betreibe mindern sich mir die unheilsamen Dinge und die heilsamen Dinge mehren sich>: ein solcher Wandel in Worten ist zu betreiben. 'Wandel in Worten, sag' ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben': wurde das gesagt, so war es darum gesagt.

«'Nachspüren, sag' ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben': das ist gesagt worden; und warum ist das gesagt worden? Wo man bei einem Nachspüren merkt: <Indem ich da dieses Nachspüren betreibe mehren sich mir die unheilsamen Dinge und die heilsamen Dinge mindern sich>: ein solches Nachspüren ist nicht zu betreiben. Wo man bei einem Nachspüren merkt: <Indem ich da dieses Nachspüren betreibe mindern sich mir die unheilsamen Dinge und die heilsamen Dinge mehren sich>: ein solches Nachspüren ist zu betreiben. 'Nachspüren, sag' ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben': wurde das gesagt, so war es darum gesagt. - So aber, Götterkönig, muß ein Mönch beflissen sein um sich der reinen Zucht gemäß wohl zu bewahren.»

«Wie aber, o Würdiger, muß ein Mönch beflissen sein, um die Sinne zügeln zu können?»

«Durch das Gesicht bewußtbar werdende Form, sag' ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben; durch das Gehör bewußtbar werdender Ton, durch den Geruch bewußtbar werdender Duft, durch den Geschmack bewußtbar werdender Saft, durch das Getast bewußtbar werdende Tastung, durch das Gedenken bewußtbar werdendes Ding, sag' ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben.» 

Auf diese Worte hat Sakko der Götterkönig zum Erhabenen also gesprochen: «Was da, o Herr, der Erhabene in Kürze gesagt hat, das versteh' ich also ausführlich erklärt: bei was für einer durch das Gesicht, o Herr, bewußtbar werdenden Form, indem man sie pflegt, die unheilsamen Dinge sich mehren und die heilsamen Dinge sich mindern, eine solche durch das Gesicht bewußtbar werdende Form ist nicht zu pflegen; doch bei was für einer durch das Gesicht, o Herr, bewußtbar werdenden Form, indem man sie pflegt, die unheilsamen Dinge sich mindern und die heilsamen Dinge sich mehren, eine solche durch das Gesicht bewußtbar werdende Form ist zu pflegen. Bei was für einem durch das Gehör bewußtbar werdenden Ton, durch den Geruch bewußtbar werdenden Duft, durch den Geschmack bewußtbar werdenden Saft, durch das Getast bewußtbar werdenden Griff, durch das Gedenken bewußtbar werdenden Ding, o Herr, indem man es pflegt, die unheilsamen Dinge sich mindern und die heilsamen Dinge sich mehren, das ist zu pflegen. Wie ich, o Herr, was der Erhabene in Kürze gesagt hat also ausführlich erklärt verstehe, ist mir kein Bedenken geblieben, jeder Zweifel geschwunden, nachdem ich vom Erhabenen die Antwort vernommen.» Da hat denn Sakko der Götterkönig, über des Erhabenen Rede billig erfreut, eine weitere Frage an den Erhabenen gerichtet:

«Haben denn nicht eigentlich, o Würdiger, alle Asketen und Priester nur eine Lehre, nur eine Regel, nur eine Absicht, nur ein Ziel?»

«Nicht wohl, Götterkönig, haben alle Asketen und Priester nur eine Lehre, nur eine Regel, nur eine Absicht, nur ein Ziel.»

«Warum aber, o Würdiger, haben nicht alle Asketen und Priester nur eine Lehre, nur eine Regel, nur eine Absicht, nur ein Ziel?»

«Mancherlei Art, verschiedener Art ist, Götterkönig, die Welt: was für eine Art eben die Wesen sich aneignen, in dieser mancherleiartigen, verschiedenartigen Welt, eben das nur mögen sie dabei beharrlich pflegen, sich aneignen, behaupten: 'Dies nur ist Wahrheit, Unsinn anderes'; darum haben nicht alle Asketen und Priester nur eine Lehre, nur eine Regel, nur eine Absicht, nur ein Ziel (*116).»

«So sind denn, o Würdiger, nicht alle Asketen und Priester durchaus vollkommen, durchaus gesichert, durchaus geheiligt, durchaus am Ziel angelangt?»

«Nicht wohl, Götterkönig, sind alle Asketen und Priester durchaus vollkommen, durchaus gesichert, durchaus geheiligt, durchaus am Ziel angelangt.»

«Warum aber, o Würdiger, sind nicht alle Asketen und Priester durchaus vollkommen, durchaus gesichert, durchaus geheiligt, durchaus am Ziel angelangt?»

«Die da, Götterkönig, als Mönche durch Tilgung des Durstes erlöst sind, die sind durchaus vollkommen, durchaus gesichert, durchaus geheiligt, durchaus am Ziel angelangt; darum sind nicht alle Asketen und Priester durchaus vollkommen, durchaus gesichert, durchaus geheiligt, durchaus am Ziel angelangt. (*117

So hat der Erhabene die von Sakko dem Götterkönig gestellte Frage beantwortet. Zufrieden war Sakko der Götterkönig, über des Erhabenen Rede billig erfreut: «Ja so ist es, Erhabener, ja so ist es, Willkommener! Da ist mir kein Bedenken geblieben, jeder Zweifel geschwunden, nachdem ich vom Erhabenen die Antwort vernommen.» Wie da nun Sakko der Götterkönig über des Erhabenen Rede billig erfreut war, hat er dann zum Erhabenen also gesprochen:

«Regung, o Herr, ist Krankheit, Regung Siechtum, Regung Stachel: Regung reißt da den Menschen herum zu dieser und wieder zu dieser Rückkehr ins Dasein; so wird da der Mensch bald empor, bald herab getrieben (*118). Die Fragen, o Herr, auf die mir außerhalb von hier bei anderen Asketen und Priestern eben kein Gehör gegeben wurde, die hat mir der Erhabene beantwortet, die mir lange angelegen waren: und den Stachel der Ungewißheit und des Zweifels, der mich plagte, den hat mir der Erhabene ausgezogen.»

«So erinnerst du dich, Götterkönig, daß du diese Fragen schon an andere Asketen und Priester gestellt hast?»

«Ich erinnere mich, o Herr, daß ich diese Fragen schon an andere Asketen und Priester gestellt habe.»

«Auf welche Weise aber, Götterkönig, haben sie es dir erklärt? Wenn es dir nicht ungelegen ist, sage das.»

«Es ist mir, o Herr, nicht ungelegen, wenn der Erhabene zugegen ist, oder dem Erhabenen Ähnliche.»

«Wohlan denn, Götterkönig, so rede.»

«Was ich da, o Herr, unter Asketen und Priestern verstehe, das waren im Walde zurückgezogen lebende Einsiedler. Zu denen bin ich herangetreten und habe diese Fragen gestellt. Von mir befragt haben sie keinen Bescheid gegeben, ohne Bescheid zu geben vielmehr an mich die Frage gerichtet: <Wie heißt der Ehrwürdige?> Da hab' ich ihnen denn geantwortet: <Ich bin, ihr Würdigen, Sakko der Götterkönig.> Nun haben die an mich eben eine weitere Frage gestellt: <Was hat wohl der Ehrwürdige, Götterkönig, für eine Tat begangen, um an diesen Ort zu kommen?> Da hab' ich ihnen denn nach meinem Wissen und Vermögen die Lehre dargelegt. Und sie waren mit so wenig schon zufrieden: <Sakko ja haben wir, den Götterkönig, gesehen: und was wir uns erfragt haben, das hat er uns offenbar gemacht!> Und ich glaube gar, sie sind meine Anhänger geworden, und nicht ich der ihre. Ich aber bin, o Herr, des Erhabenen Anhänger, bin Hörer der Botschaft, dem Verderben entronnen, eile zielbewußt der vollen Erwachung entgegen.»

«Erinnerst du dich wohl, Götterkönig, ehemals schon eine solche Befriedigung, eine solche Freude empfunden zu haben?»

«Ich erinnere mich, o Herr, ehemals schon eine solche Befriedigung, eine solche Freude empfunden zu haben.»

«Inwiefern aber, Götterkönig, erinnerst du dich, ehemals schon eine solche Befriedigung, eine solche Freude empfunden zu haben?»

«Es war einmal, o Herr, ein Kampf zwischen Göttern und Riesen zum Ausbruch gekommen. In diesem Kampfe nun, o Herr, siegten die Götter, die Riesen aber wurden geschlagen. Als ich nun, o Herr, jenen Kampf siegreich bestanden, glücklich beendet hatte, sagte ich mir: <Was da nunmehr himmlische Kraft ist und was Riesenkraft ist, beides werden von jetzt an die Götter genießen!> Da war denn, o Herr, mein Gefühl der Befriedigung, Gefühl der Freude mit Kriegsgedanken, mit Schlachtgedanken verquickt, hat nicht zur Abkehr, nicht zur Wendung, nicht zur Auflösung, nicht zur Aufhebung, nicht zur Durchschauung, nicht zur Erwachung, nicht zur Erlöschung getaugt. Was da nun aber bei mir, o Herr, nachdem ich vom Erhabenen die Lehre vernommen, Gefühl der Befriedigung, Gefühl der Freude ist, das ist ohne Kriegsgedanken, ohne Schlachtgedanken, einzig zur Abkehr, zur Wendung, zur Auflösung, zur Aufhebung, zur Durchschauung, zur Erwachung, zur Erlöschung tauglich.»

«Wie hast du denn, Götterkönig, Anlaß gefunden um ein solches Gefühl der Befriedigung, Gefühl der Freude anzukünden (*119)?»

«Sechsmal, o Herr, hab' ich Anlaß gefunden um ein solches Gefühl der Befriedigung, Gefühl der Freude anzukünden:

Solang' ich hier noch weilen kann, 
Als Gott geboren wie ich bin, 
Erlang' ich neue Lebensmacht: 
Und also meld' ich's an, o Herr.

Das ist, o Herr, der erste Anlaß, den ich gefunden, um ein solches Gefühl der Befriedigung, Gefühl der Freude anzukünden.

Dem Reich des Himmels einst entlebt,
Entschwunden dieser Götterbahn,
Erscheinen werd' ich unverstört
In neuem Schoße, froh erstehn (*120).

Das ist, o Herr, der zweite Anlaß, den ich gefunden, um ein solches Gefühl der Befriedigung, Gefühl der Freude anzukünden.

Wohl eingedenk der Fragen hier,
Der Antwort weil ich gern gelauscht,
Auf rechtem Pfade bleib' ich dann,
Mit klarem Geiste, klug bedacht.

Das ist, o Herr, der dritte Anlaß, den ich gefunden, um ein solches Gefühl der Befriedigung, Gefühl der Freude anzukünden.

Auf rechtem Pfade so bewährt,
Kann selbst Erwachung auf mir gehn,
Vollkommen Wissen reif erblühn,
Und offenbar das Ende sein.

Das ist, o Herr, der vierte Anlaß, den ich gefunden, um ein solches Gefühl der Befriedigung, Gefühl der Freude anzukünden.

Entschwunden aus der Menschenwelt,
Dem Menschenreiche fern entkehrt,
Auch wieder kann ich werden Gott,
Zuhöchst im Himmel kreisen um.

Das ist, o Herr, der fünfte Anlaß, den ich gefunden, um ein solches Gefühl der Befriedigung, Gefühl der Freude anzukünden.

Bei jenen zarten Geistern dann,
Altvordergöttern, hoch gerühmt:
Im letzten Ringe kreisend auf,
Ist Einkehr auch dahin bereit.

Das ist, o Herr, der sechste Anlaß, den ich gefunden, um ein solches Gefühl der Befriedigung, Gefühl der Freude anzukünden. - Das ist es, o Herr, was ich sechsmal als Anlaß gefunden habe um ein solches Gefühl der Befriedigung, Gefühl der Freude anzukünden (*121).-

Mein Sinn war unstet, unbestimmt, 
In Zweifeln hangend, bang bewegt: 
Die lange Laufbahn zog ich hin, 
Den Meister suchend für und für. 

 

Von Büßern was ich einst gesehn, 
An Orten einsam, abgewandt: 
<Es sind Erwachte>, meint' ich schon, 
Mocht' um sie weilen, nahe sein. 

 

<Wie kann man Wohl erwerben hier, 
Und wie verloren heißen Weh?> 
So fragt' ich; doch es war umsonst: 
Sie wußten keinen Weg und Steg. 

 

Und als sie mich erkannten dann, 
<Es ist der Götterherr bei uns>, 
Da fragten sie mich selber gar: 
'Um welche Tat erscheinst du hier?' 

 

So zeigt' ich ihnen treulich an 
Das Rechte, wie das Volk es weiß;
Alsbald zufrieden sprachen sie:
'Wir sehn den Guten Geist vor uns!' -

 

Seitdem den wachen Herrn ich sah,
Der über allen Zweifel setzt,
Da weiß ich nichts von Zagen mehr,
Dem wachen Meister nahebei.

 

Des Durstes Stechen wer gestaut,
Der Meister ohne Gegenbild,
Der hohe Sieger sei gegrüßt,
Der von der Sonne her entstammt (*122).

 

Wie einst dem Brahma wir, o Herr,
Gehuldigt mit der Götterschar,
So geb' ich heute dir den Preis,
Fürwahr, aus eigner Zuversicht (Vergl. D.19).

 

Nur du bist völlig auferwacht, 
Bist unser aller Meisterherr: 
So weit die Welt mit Göttern reicht 
Ist keiner deinesgleichen da.» 

Alsbald hat nun Sakko der Götterkönig sich an den Fünfstrahligen jungen Himmelsboten gewandt:

«Einen großen Dienst hast du, mein Fünfstrahliger, mir erwiesen, der du den Erhabenen zuerst günstig gestimmt hast. Von dir, mein Lieber, zuerst günstig gestimmt, ist Er, der Erhabene, dann von uns aufgesucht worden, der Heilige, vollkommen Erwachte. In dein väterliches Erbe setz' ich dich ein, König der Himmelsboten sollst du werden. Und Bhaddā die Sonnenhuldin geb' ich dir: die hast du ja gern.»

Darauf hat Sakko der Götterkönig, mit der Hand über die Erde streichend, dreimal tief aufatmend dies verlauten lassen:

«Verehrung Ihm, dem Erhabenen, Heiligen, vollkommen Erwachten 
«Verehrung Ihm, dem Erhabenen, Heiligen, vollkommen Erwachten 
«Verehrung Ihm, dem Erhabenen, Heiligen, vollkommen Erwachten 

Während da nun diese Darlegung stattgefunden hatte, war Sakko dem Götterkönige das abgeklärte, abgespülte Auge der Wahrheit aufgegangen:

<Was irgend auch entstanden ist
Muß alles wieder untergehn.>

So sind die Fragen, die Sakko der Götterkönig stellen zu dürfen gebeten hatte, vom Erhabenen beantwortet worden. Darum ist diese Darlegung eben 'Sakkos Fragen' benannt.


 Home Oben Zum Index Zurueck Voraus


(*114) Back Vergl. Sutta Nipata Anm.865 die Hauptstelle aus dem Samyuttanikayo über den Willen, chando: «Alles Leiden wurzelt im Willen, stammt aus dem Willen: denn der Wille ist die Wurzel des Leidens.»

(*115) Back Vergl. Lieder der Mönche V. 990 nebst den Nachweisen, zumal aus der Mittleren Sammlung, wo in der 18. Rede von Gotamo folgender Stempel gegeben wird:

Wie dann die weitere Ausführung darlegt, kann diese bunte Welt der Erscheinungen eben dadurch aufgelöst werden, daß die Wahrnehmungen der Geistesformationen, die zuletzt im Nichtwissen wurzelt, der Reihe nach bei den durch das Denkbewußtsein gehenden Dingen vergangener, gegenwärtiger und zukünftiger Zeiten ohne Unterschied restlos aufgehen. Dies wird zustande gebracht, indem man, wie es in der III. Rede derselben Sammlung heißt, die Dinge der Reihe nach klar gesehen hat, und zwar Berührung, Gefühl Wahrnehmung, Denken, Bewußtsein, Wille, Beschluß, Kraft, Einsicht, Gleichmut, Achtsamkeit: diese Dinge hat man der Reihe nach eingeordnet, läßt sie wissentlich aufsteigen, wissentlich standhalten, wissentlich untergehen; bis man nun erkennt: «So kommen denn diese Dinge ungewesen zum Vorschein, und gewesen verschwinden sie wieder.» So ist man diesen Dingen nicht zugeneigt und nicht abgeneigt, nicht angeschlossen, nicht angeheftet, ist ihnen entgangen, ihnen entronnen, ohne das Gemüt umschränken zu lassen. Dabei wird die Auflösung der Wahrnehmbarkeit gewonnen, «und des weise Sehenden Wahn ist aufgehoben.» Das ist die asketische Ästhetik, wie Gotamo sie lehrt; auf deutsch: die Übung in sinnlicher Wahrnehmbarkeit. Weiter sagt der Meister, Sutta Nipata V. 730, V. 916:

Nichtwissen heißt die tiefe Nacht Das Wurzeln hier im Gestalten, Unterscheiden, 
Darin man hier so lange kreist: «Ich bin's, der denkt», muß gänzlich sein entrodet, 
Erworben wer da Wissen hat Ein jedes Dürsten seiner Brust 
Geht nimmer neuen Werdegang. Entfremden muß man lernen immer klargemut. 

 

(*116) Back Es ist eines der auszeichnenden Merkmale des gotamidischen Vortrags, daß die Ansichten und Meinungen der anderen Führer und Meister als je nach dem Standpunkte gelten gelassen werden, im Gegensatz zu jenen gewöhnlichen Häuptern der Schulen, deren da jeder versichert: «Dies nur ist Wahrheit, Unsinn anderes». Die Welt zu betrachten, ohne Beschränktheit und Engherzigkeit, dazu leiten die Reden an, das zeigen sie und lehren sie immer aufs neue: am stärksten vielleicht in der letzten Ansprache des Meisters, in D.16, und gegen Ende D.5. Dergleichen Ausführungen finden sich insbesondere noch in M.60, M.74, M.72, M.95 und zahlreichen ähnlichen, die immer in ruhig besonnener Weise jedem das Seine lassen. Schon auf den ersten Blick zeigt nichts deutlicher die Höhe der indischen Kulturstufe als eben diese völlig ungetrübte Freiheit von Fanatismus und Intoleranz.

(*117) Back Vergl. M.37; auch M.38 am Ende. In der ersteren Rede dort ist es gleichfalls der Götterkönig, der ebenso fragt und aufgeklärt wird. Diese Frage scheint demnach den Mittelpunkt des ganzen obigen Gesprächs darzustellen, wie dies auch sehr klar aus dem Samyuttakanikāyo vol. III 1 No.4 hervorgeht, wo die Frage angeführt und mit dem Text von beiden Seiten in Einklang gebracht ist. Ursprüngliche Grundlage war ohne Zweifel der Schluß von M.38.

(*118) Back Vergl. Sutta Nipata V.750-751.

(*119) Back Katham pana tvam. - Vergl. M. p.677 einen ähnlichen Ausdruck, dem König Pasenadi gegenüber.

(*120) Back amānusam. Im folgenden amūlhapañhassa. In neuem Schoße unverstört erscheinen, d.h.: er wird in künftiger Geburt nicht etwa getrübten Geistes sein, nicht als ein Irrsinniger oder Schwachsinniger entstehen, nicht erblich belastet erzeugt werden, nicht blind oder taub, stumm oder lahm; vergl. den entsprechenden Kommentar im ersten Kapitel des Sārasangaho. Sakko spricht also oben zugleich wörtlich genau nach der Sruti: ein untrüglicher Beweis für die Treue der von zwei fern abgelegenen Seiten hier zusammentreffenden Überlieferung.

(*121) Back Die sechs Strophen, die Sakko da als Preisgesang vorgetragen hat, deuten dem Hörer zugleich das Verständnis der wohlbekannten Lehre an, daß der rechte Jünger imstande sei das Spiel doppelt zu gewinnen, d.h. beide Ziele zu erreichen, nämlich in diesem Leben schon sich wohl zu fühlen, solange er hier noch weilen kann, als auch für künftiges Dasein Heil zu wirken, ja selbst das Ende sich offenbar zu machen: nach hüben wie nach drüben ist er im höchsten und weitesten Begriffe zuträglich beflissen, indem er sich zur reifen Entfaltung erzieht. Und wenn es nun ein Jenseits oder kein Jenseits mehr für ihn geben wird sicher hat er schon heute die Einkehr in sich gefunden, sicher ist er bereit. Eine umfassende Darstellung dieser echt gotamidischen Denkweise, die Sakko oben, wie erwähnt, als wohlbekannt in seiner Huldigung preist, findet man in M.60. und M.129.

(*122) Back Zum Stechen des Durstes, Pfeil des Durstes, das große Gleichnis in M.105.


 Home Oben Zum Index Zurueck Voraus


l">Home Oben Zum Index Zurueck Voraus