Test - Schriftvorlage = 14er Schrift

Dhammapadam

Dhamma-Wort

Eine Sammlung urbuddhistischer Verse

aus dem Pāli übertragen

von

Ekkehard Saß

Santi-Verlag Ekkehard Saß

Baden-Baden 1995

Herstellung: Schreibbüro Christiane Scharer, Baden-Baden

Buchbinderei Gertrud Karge, Baden-Baden

[Die Veröffentlichung auf dieser Webseite erfolgt mit freundlicher Genehmigung des Autors.]

Inhalt

			Seite¹
1.	Kapitel	Die Paare	1
2.	Kapitel	Nichtlässigkeit	7
3.	Kapitel	Herz und Geist	11
4.	Kapitel	Blumen	15
5.	Kapitel	Der Tor	20
6.	Kapitel	Der Weise	25
7.	Kapitel	Der Arahat	30
8.	Kapitel	Tausend	34
9.	Kapitel	Das Schlechte	39
10.	Kapitel	Der Stock	44
11.	Kapitel	Das Alter	50
12.	Kapitel	Das Selbst	54
13.	Kapitel	Die Welt	58
14.	Kapitel	Der Buddho	62
15.	Kapitel	Das Glück	68
16.	Kapitel	Das Liebe	72
17.	Kapitel	Der Zorn	76
18.	Kapitel	Der Schmutz	81
19.	Kapitel	Lehre und Sinn	88
20.	Kapitel	Der Weg	94
21.	Kapitel	Verschiedenes	100
22.	Kapitel	Die Hölle	105
23.	Kapitel	Der Elefant	110
24.	Kapitel	Der Durst	115
25.	Kapitel	Der Mönch	123
26.	Kapitel	Der Brahmane	130

¹ Im Original

Vorwort

Das Dhammawort und der Dhammaweg sind für den, der sich auf die Buddhalehre einläßt, ein und dasselbe. Wer im Schutz des Vertrauens lebt, des Vertrauens in die Meisterschaft des Buddho, des unübertroffenen Leidbefreiungslehrers, der möchte auf keinen Fall "in bloßen Worten stecken bleiben", denn er strebt dem großen Vorbild und Lehrer nach, von dem es heißt:

Wie er redet, so handelt er,
wie er handelt, so redet er.

Was mich an der alten Verssammlung "Dhammawort" von Anfang an inspirierte, war der auf ganz Wesentliches und Weniges nur "zusammengefaßte Geist". Hier konnte eine Zeile schon Ermunterung auslösen und zum täglichen Übungsprogramm werden:

So baue dir die Insel deines SELBST!

Du weißt ja inzwischen, wie das geht. Du hast ja die Kernlehren des Buddho verinnerlicht. Sieh zu, daß sie dir in jedem Augenblick zur Verfügung stehen!

Schließ dich nur guten Freunden an,
schließ dich nur hohen Menschen an!

Du hast doch längst begriffen, daß das Leben viel zu kurz ist, um mit Toren die Zeit zu "verplempern". Wer seinen Geist und sein Herz weit machen will, wer sich über die ganze verworrene Welt hinausheben will, der muß der Ansteckungsgefahr des Schlechten entgehen. Der muß sich zu schützen wissen.

Vor Redewut man schütze sich,
beim Reden sei gezügelt man!

Denn wenn du dich über die anderen aufregst, verlierst du deine innere Ruhe und kommst vom Weg ab, der zur Gelassenheit führt. In grober Welt wird grob geredet. In stiller Welt wird wenig geredet. Dort gibt es auch keinen "Kampf um die Existenz".

Der Stillgewordne wohnt im Glück,
von Sieg und Niederlage frei.

Viele Zeilen aus dem Dhammapadam sind seit Jahrhunderten "geflügelte Worte", z.B. die berühmte Zeile:

Der Geist den Dingen geht voran,
die Geist geprägt, die Geist gemacht.

Die Prägnanz, Kürze und Schlichtheit dieser alten Verse können den Mißbrauch im luftleeren Raum allzu hochgespannter Ideale verhindern, wenngleich sie auch bis zum Allerhöchsten den Bogen spannen. Sie laden dazu ein, mit den notwendigen kleinen Schritten zu beginnen. Diese Dhammaworte verlieren nie den Boden unter den Füßen. Sie erklären nichts Geheimnisvolles, Unmenschliches. Sie nennen ganz einfach die Voraussetzungen für ein glücklicheres, leidfreieres Leben.

Der Geist der Kernlehre des Buddho vom Selbstdrechslungsprozeß der Welt- und Ich-Entflechtung ist hier besonders echt erhalten. Dabei ist es nicht nötig, sich all diese Verse als wörtlich so vom Buddho gesprochen vorzustellen. Es genügt vollkommen, hinter diesen Zeilen seinen Geist zu wittern und auf sich wirken zu lassen. Er teilt sich, bis auf die wenigen Ausnahmen asketischer Übertreibungen, fast überall wie von selbst mit, so daß auch keine großen Kommentare nötig sind.

Das Dhammawort, Worte der Buddhalehre, in 423 Versen gesammelt, - ich habe sie nun aus dem Pāli übertragen. Ein gutes Jahr lang jeden Tag einen Vers. Wie geschmeidig fügte sich meine Sprache an das Pāli an. Immer gibt es so viele Möglichkeiten. Und immer mußte ich mich für eine entscheiden. Nach Hellmuth Heckers Erkundigungen ist das nun die 13. Übertragung, wenn man die 12. Teilübertragung mitzählt. (Clemens Flegel: Eine Sittenlehre in 100 Sinngedichten. Leipzig 1926)

Gut, die 13. Übertragung, - das gefällt mir. In englischer Sprache sollen weltweit 70 Übertragungen zu finden sein. Als Textvorlage benutzte ich die von V. Fausböll um 1900 gedruckte Ausgabe.

Es war 1986, als ich im Regal eines Antiquariats in Basel, in einer kleinen Gasse der Innenstadt, das von Helmut Klar 1969 neu herausgebrachte gelbe Bändchen des Dhammapadam in der Übertragung von Paul Dahlke entdeckte, jenem "Wohltäter", der mir den Buddho und seine "Welt" schon in meiner Jugend nahebrachte, - und zwar unauslöschlich.

Neumanns Übertragung hatte mir schon Ende der 70er Jahre den hohen Wert dieser Spruchsammlung vermittelt. Doch aus Dahlkes Übertragung von 1919 spürte ich sofort eine besondere "Echtheit". Er scheute sich nicht, auch für uns ungewohnte Wortverbindungen zu benutzen, gewissermaßen vom Pāli her die deutsche Sprache dynamisierend zu "behandeln". Das Büchlein wurde für mich zum täglichen Begleiter.

Als ich dann 1989 das Pālistudium begann, konnte ich selbst die Echtheitsgrade in den wenigen Übertragungen, die ich kannte, überprüfen.

Zweifellos ist jede Übertragung an die Geistes- und Herzensverfassung des Übersetzers gebunden. Und insofern muß man wohl jeder Übertragung eine Gültigkeit zusprechen. Die allein gültige Übertragung kann es nicht geben. Vielleicht Grade an Genauigkeit. Für jeden tragen die Wörter, die er benutzt, ja andere Inhalte. Die Übereinkunft ist sehr vage oft und allgemein. Unsere Buchstabengläubigkeit und Begriffsfesselung sind immer erschreckend groß. Neben den Übertragungen von Dahlke und Neumann kenne ich nur noch die von Schmidt und Nyānatiloka.

Die "Reimpresse" von Schmidt ist wohl eine Fessel, die Nähe zum Pāli ziemlich verhindert. Und doch werden auch diese "Merkreime" manchen Leser tief angesprochen haben und drücken im Grunde nichts "Falsches" aus.

Nyānatilokas Übertragung gilt als besonders genau. Ich habe meine Übertragung mit seiner verglichen und konnte mich, trotz unterschiedlicher Lesearten im Urtext, nicht zu Korrekturen entschließen. In einigen Fällen hatte ich sogar die gleiche Wortfolge gefunden wie der Mönch.

Bei meiner 13. Übertragung ging es mir, ähnlich wie Paul Dahlke, nicht um Gefälligkeit und wohlklingende Sprache. Es reizte mich einfach, herauszufinden, wie weit sich das Pāli mit dem Deutschen verschwistern läßt, was das deutsche Wort leisten kann, wenn es dem Pāli dienen will.

Dabei stellte die rhythmisch gebundene Sprachform überhaupt kein Hindernis dar. Der kurz gefaßte Vers zwingt auch in der eigenen Sprache zur Kurzfassung. Ich habe versucht, die Wortfolge des Pāli, soweit es die eigene Sprache nur irgend zuließ, zu übernehmen. So konnte ich zu meiner eigenen Überraschung bei allen 423 Versen "zeilentreu" bleiben. Das verlangt allerdings vom Leser eine gewisse Anstrengung, verhindert allzu flüchtiges Lesen. Jeder Vers muß bedacht werden, um hinter seinen gemeinten Sinn zu kommen. Das ist auch gut so. Denn es handelt sich ja hier nicht um "Dichtkunst", sondern um Empfehlungen zu glücklicherem, leidfreierem Leben. Ich stellte bald fest, daß sich die eigene Sprache viel weiter spannen läßt, als ich vermutete. Wir müssen nur unsere "Begriffsstutzigkeit" überwinden und einmal bereit sein, ein Wort, einen Begriff von innen her mit neuem Leben zu erfüllen. Dazu ist das Pāli in hohem Grade prädestiniert, ist es doch eine durch und durch dynamische, kausative Sprache, mit der sich leicht immer wieder festgehämmerte Denkbarrieren niederreißen lassen. So wagte ich dann auch noch viel mehr wörtliche Anschmiegungen, als sie schon Dahlke versucht hat. Der Leser möge Geduld mit seinem Schreck haben, wenn er vor einer ganz ungewohnten Wortbildung stutzt. Er wird schon hinter den Sinn kommen. Natürlich bin ich weit davon entfernt, meine Übertragung als "endgültig" zu betrachten. Ich könnte mir vorstellen, in einigen Jahren, wieder eine andere Fassung zu wählen.

Bis auf ganz wenige Verse erübrigen sich im Grunde Erläuterungen. Doch wurde ein kleines Glossar notwendig zur Erklärung der unübersetzt gebliebenen Pāli-Wörter. Weil in diesen Fällen ein deutsches Wort fast immer zu Irrtümern führt, muß sich jeder den Pāli-Begriff selbst erschließen. Im Zuge dieser Erläuterungen habe ich dann noch versucht, einige buddhistische Zentralbegriffe zu erklären, z.B. Stromeintritt.

Möge jeder beim Lesen und Verinnerlichen dieser Verse ebenso viel Freude erfahren, wie ich beim Übertragen aus dem Original.

Ach, über jede Freude Dhammafreude siegt.

Und als Motto, denke ich, könnte der Verssammlung voranstehen:

Mag einer hundert Verse sprechen,
im Wortgefüge ohne Sinn:
ein Dhammawort wohl besser ist,
das, wenn gehört, zur Stille führt.

Baden-Baden, den 9.12.1994

Ekkehard Saß

1. Kapitel

Die Paare

(1 - 20)

1 Der Geist den Dingen geht voran,

die Geist geprägt, die Geist gemacht.

Wer da mit boshaft wirrem Geist

zu andern spricht und Werke tut,

so folgt von da das Leid ihm nach,

gleichwie ein Rad die Spur eingräbt.

2 Der Geist den Dingen geht voran,

die Geist geprägt, die Geist gemacht.

Wer da mit klarem, stillem Geist

zu andern spricht und Werke tut,

so folgt von da das Glück ihm nach,

wie Schatten, der nicht schwinden kann.

3 "Er schimpfte mich ! Schlug auf mich ein!

Besiegte mich ! Beraubte mich!"

Die alle hegen solchen Groll,

der Haß wird denen niemals still.

4 "Er schimpfte mich ! Schlug auf mich ein!

Besiegte mich ! Beraubte mich!"

Die alle hegen keinen Groll,

der Haß wird denen völlig still.

5 Nicht kommt durch Haß das Hassen je

zur Ruhe hier in dieser Welt,

durch Nichthaß wird das Hassen still,

das ist ein ewiges Gesetz.

6 Die anderen begreifen nicht :

"Laßt uns den Tod hier immer sehn!"

Doch denen, die begreifen dort,

die Kämpfe werden endlich still.

7 Wer lebt, nur immer Schönheit sieht,

unkontrolliert im Sinnendrang,

beim Essen ohne jedes Maß,

voll Trägheit, ohne Energie,

den, wahrlich, Māro überkommt,

wie Wind den Baum von schwacher Kraft.

8 Wer lebt, nicht immer Schönheit sieht,

wohl kontrolliert im Sinnendrang,

beim Essen immer voller Maß,

vertrauensvoll, bereit zur Tat,

den niemals Māro überkommt,

wie nie der Wind das Felsgebirg.

9 Wer nicht befreit von Flecken ist

und zieht die gelbe Robe an,

von aller Zähmungswahrheit fern,

verdient die Gelbe wahrlich nicht.

10 Wer alle Flecken ausgespien,

in Tugend wohlgesammelt ist,

zur Zähmungswahrheit hingelangt,

verdient die Gelbe wahrlich sich.

11 Was kernlos, fassen sie als Kern,

den Kern sehn sie als kernlos an, -

zum Kern gelangen diese nie,

nur Fehlgedanken weiden sie.

12 Die Kern als Kern einmal erkannt,

was kernlos ist als kernlos auch, -

zum Kern gelangen solche wohl,

nur Rechtgedanken weiden sie.

13 Wie in ein Haus, das schlecht gedeckt,

der Regen ungehindert dringt,

so in ein Herz, das nicht geübt,

der Reiz der Sinnenwünsche dringt.

14 Wie in ein Haus, das gut gedeckt,

kein Regen ungehindert dringt,

so in ein Herz, das gut geübt,

kein Reiz der Sinnenwünsche dringt.

15 Hier trauert er, und nach dem Tode trauert er,

der Schlechtestuer trauert stets an beiden Orten, -

er trauert, wird von lauter Gram gequält,

hat er gesehn beschmutzte Tat des Selbst.

16 Hier freut er sich, und nach dem Tode freut er sich,

wer Gutes tat, freut sich an beiden Orten, -

er freut sich, freut sich immer tiefer,

hat er gesehn die reine Tat des Selbst.

17 Hier quält er sich, und nach dem Tode quält er sich,

der Schlechtestuer quält sich stets an beiden Orten.

"Das Schlechte habe ich getan" - so quält er sich,

mehr quält es ihn, daß schlechter Weg gegangen.

18 Hier ist er froh, und nach dem Tode ist er froh,

wer Gutes tat, ist froh an beiden Orten.

"Das Gute habe ich getan" - so ist er froh,

mehr macht ihn froh, daß guter Weg gegangen.

19 Spricht einer viel, stimmt immer überein,

doch ist kein Tuer, ist ein träger Mann,

dem Kuhhirt gleich, der andrer Kühe zählt,

hat er nicht teil an dem Asketentum.

20 Wer wenig spricht, stimmt immer überein,

und ist der Lehre lehrentlang Befolger,

gibt willig auf Verlangen, Haß und Blendung,

versteht das Rechte, ganz befreit im Herzen,

ergreift nicht mehr das Hier und nicht das Jenseits,

der hat wohl teil an dem Asketentum.

2. Kapitel

Nichtlässigkeit

(21 - 32)

21 Nichtlässigkeit ist Todlos-Weg,

das Lässigsein des Todes Weg,

Nichtlässige, sie sterben nicht,

die Lässigen sind schon wie tot.

22 Wenn dieses deutlich sie erkannt,

die Weisen in Nichtlässigkeit,

Nichtlässigkeit macht solche froh,

erfreut am Weidegrund der Edlen.

23 Die sich vertiefen unentwegt,

erstreben fest das Bleibende,

berühren das Nibbānam schon,

den Übungsfrieden höchster Art.

24 Dem, der sich aufruft, achtsam ist,

die reine Tat bedachtsam tut,

dem, der erkennt, die Lehre lebt,

nicht lässig ist, mehrt sich der Ruhm.

25 Mit Aufrichten, Nichtlässigkeit,

mit Abstinenz, mit Zähmung auch,

der Weise sich die Insel baut,

die keine Woge überspült.

26 An Lässigkeit sie binden sich,

die Menschen, töricht, ohne Wissen, -

Nichtlässigkeit der Weise sich

beschützt, wie seinen besten Schatz.

27 An Lässigkeit nicht bind' man sich,

sei nicht mit Sinnenreiz vertraut, -

wer sich vertieft, nicht lässig ist,

gelangt zu einem reichen Glück.

28 Wenn Lässigkeit ein weiser Mann

vertreibt mit Nie-mehr-Lässigsein,

hat er die Weisheitsburg erstiegen,

von Trauer frei in Trauerwelt, -

wie der vom Berg auf die im Grund,

so sieht der Weise Toren an.

29 Nicht lässig unter Lässigen

und unter Schlafenden ganz wach, -

so wie kraftloses Pferd das Rennpferd

zurückläßt, geht der Weise vor.

30 Nichtlässig war der Maghavā,

ging so zum Götter-Besten hin, -

sie loben den Nichtlässigen,

der Lässige wird stets getadelt.

31 Ein Mönch, Nichtlässigkeit-erfreut,

der Lässigsein mit Furcht ansieht:

die Fessel fein, die Fessel schwer,

wie Feuer brennt er ab und geht.

32 Ein Mönch, Nichtlässigkeit-erfreut,

der Lässigsein mit Furcht ansieht:

unfähig ist er, abzufallen,

ist dem Nibbānam nahe schon.

3. Kapitel

Herz und Geist

(33 - 43)

33 Das pendelnde, das schwankend Herz,

zu schützen und zu zügeln schwer,

das macht der Weise grade sich,

wie ein Pfeilschnitzer seinen Pfeil.

34 Wie Fisch, geworfen auf das Land,

aus seinem Wohnort weggezerrt,

so zittert bebend dieses Herz,

das ganze Māro-Reich zu lassen.

35 Des schwer zu haltenden, des leichten,

des jedem Reiz erliegenden,

des Herzens Zähmung ist nur gut,

gezähmtes Herz bringt Glück mit sich.

36 Das schwer zu sehen ist, so fein,

das jedem Reiz erliegende,

das Herz beschützt der Weise sich,

bewachtes Herz bringt Glück mit sich.

37 Wer ferne geht, alleine geht,

wer körperlos, in sich versteckt:

die werden zügeln sich das Herz,

die werden frei vom Māroband.

38 Dem Herzen, das nicht stille steht,

die Gute Lehre nicht erkennt,

unstet in seiner Heiterkeit,

vollendet sich die Weisheit nicht.

39 Wer frei im Herzen, ohne Wunsch,

in seinem Innern nicht verwirrt,

wer Gut und Schlecht gelassen hat,

wer wacht, für den gibts keine Furcht.

40 Wie einen Krug, so seh' er diesen Körper,

wie eine Festung bau' er dieses Herz,

durch Weisheitswachstum fessle er den Māro,

bewache den Besiegten, hafte nicht.

41 Nicht lange mehr und dieser Körper

wird auf der kühlen Erde liegen,

wie weggeworfen, ohne Fühlen,

nutzlos wie ein gefällter Stamm.

42 Was Feind dem Feinde antun mag,

der Hassende dem Hassenden:

das Herz, das falsch geleitet ist,

mag weitaus Schlimmeres noch tun.

43 Was Mutter nicht, nicht Vater täte,

nicht der Verwandten ganze Schar:

das Herz, das recht geleitet ist,

mag weitaus Besseres noch tun.

4. Kapitel

Blumen

(44 - 59)

44 Wer diese weite Erde wird erobern,

die Todeswelt mit ihrer Götterwelt?

Wer wird der Lehre Pfad, wohl aufgezeigt,

der Tüchtige, wie eine Blume pflücken?

45 Wer übt, wird diese Erde sich erobern,

die Todeswelt mit ihrer Götterwelt.

Wer übt, wird sich den Lehrpfad, wohl gezeigt,

der Tüchtige, wie eine Blume pflücken.

46 Dem Schaume gleich, so sieht er diesen Körper,

ein Lichtspielding, der tief in sich Erwachte,

zerbrochen hat er Māros Blumenpfeile,

kann, unsichtbar dem Todeskönig, gehen.

47 Den, der da bunte Blumen pflückt,

den Mann mit einem Haftensgeist,

wie hohe Flut ein schlafend Dorf,

nimmt den der Tod mit sich, geht fort.

48 Der Mann, der bunte Blumen pflückt,

erfüllt mit einem Haftensgeist,

gesättigt nie vom Sinnenreiz:

der Endiger beherrschet den.

49 Gleichwie die Biene an der Blume

nicht Farbe, nicht Geruch versehrt,

fliegt fort, wenn Nektar sie genommen:

so mag im Dorf der Muni gehn.

50 Nicht was beim Andern ist verkehrt,

nicht was getan, was ungetan,

man sehe hin aufs eigne SELBST,

was es getan, was nicht getan.

51 Gleich wie die Blume leuchtend glänzt,

in Farbe strahlend, ohne Duft,

so ist das recht gesprochne Wort

fruchtlos für den, der es nicht tut.

52 Gleich wie die Blume leuchtend glänzt,

in Farbe strahlend, voller Duft,

so ist das recht gesprochne Wort

fruchtreich für den, der es auch tut.

53 Gleichwie aus einer Menge Blumen

Girlanden man verflechten kann,

so an Geboren-Sterblichem

man sollte reichlich Gutes tun.

54 Nicht Blumenduft dem Wind entgegen geht,

nicht Sandelduft, noch Tagarajasmin,

des Guten Duft dem Wind entgegen geht,

der gute Mensch trägt Duft in jede Richtung.

55 Der Sandel und der Tagara

der Lotus blau, weiß der Jasmin,

von allen diesen Düften ist

der Tugendduft unübertroffen.

56 Gering und schwach ist dieser Duft

von Tagara und Sandelholz, -

der Duft der Tugend Übenden,

der beste, zu den Göttern dringt.

57 Bei denen, die voll Tugend sind,

bei den nicht lässig Lebenden,

die frei in rechtem Wissen sind,

der Māro findet keinen Weg.

58 Gleichwie in einem Abfallberg,

der hingekippt an einen Weg,

ein Lotus da entstehen kann,

rein duftend, Geist erfreuend schön:

59 So bei den vielen Abfallwesen,

beim blindgewordnen Massenvolk,

scheint voller Weisheit hell heraus

der Jünger des, der voll erwacht.

5. Kapitel

Der Tor

(60 - 75)

60 Lang ist dem Wachenden die Nacht,

lang dem die Meile, der erschöpft,

lang ist der Toren Weltenlauf,

die rechte Lehre kennen nicht.

61 Trifft einer auf dem Lebensgang

den Besseren, den Gleichen nicht,

so mach' er den Alleingang stark,

beim Toren gibt es Freundschaft nicht.

62 "Ich habe Söhne, ich bin reich!"

So wird geschlagen schwer der Tor.

Das Selbst gehört dem Selbst nicht an, -

woher der Sohn? Reichtum woher?

63 Der Tor, der an die Torheit denkt,

der ist wohl fast ein Weiser schon, -

jedoch ein Tor mit Weisenstolz,

der wird mit Recht "ein Tor" genannt.

64 Wenn auch ein Tor sein Leben lang

dem Weisen dient und ihn verehrt:

nicht der die Lehre recht versteht,

wie Löffel nicht die Suppe schmeckt.

65 Wenn auch Sekunden nur, wer klug,

dem Weisen dient und ihn verehrt:

der schnell die Lehre recht versteht,

wie Zunge wohl die Suppe schmeckt.

66 Es leben Toren, unverständig,

als Nichtfreund eben mit dem Selbst,

verrichten nichts als schlechtes Werk,

von dem die Ernte Bitterfrucht.

67 Nicht so ein Werk ist gut getan,

das, wenn getan, man tief bereut, -

nur Tränen strömen vom Gesicht,

solch ein Ergebnis stellt sich ein.

68 Wohl so ein Werk ist gut getan,

das, wenn getan, man nicht bereut, -

das heiter stimmt und tief erfreut,

solch ein Ergebnis stellt sich ein.

69 An süßen Honig denkt der Tor,

solang das Schlechte noch nicht quält, -

doch quält das Schlechte immer mehr,

geht er ins Leiden tief hinab.

70 Monat für Monat Grashalm-wenig

der Tor mag Mahlzeit nehmen ein, -

von denen, die der Dhammo formt,

nicht kleinsten Bruchteil ist er wert.

71 Nicht wohl die schlecht getane Tat

kommt zum Gerinnen wie die Milch,

sie brennt und folgt dem Toren nach,

wie Glut, von Asche zugedeckt.

72 Solang zum eignen Schaden nur

die Klugheit in dem Tor entsteht,

zerstört dem Toren sie das Glück,

reißt ihm den Kopf in Stücke ganz.

73 Nicht achtsam möchte er sich wünschen

viel Anerkennung bei den Mönchen, -

bestimmen will er, wo sie wohnen,

verehrt sein von Familien andrer.

74 "Was ich getan, bedenken mögen

Hausleute und Hauslose, beide,

nach meinem Willen ganz und gar

sie mögen mir zu Diensten sein."

So ist des Toren Denkensart,

und Wunsch und Stolz vermehren sich.

75 Ein Mittel ist Gewinn von Gaben,

das andre leitet zum Nibbānam.

Wer dieses tief in sich erkannt,

ein Mönch, ein Jünger des Erwachten,

erfreu' sich an Verehrung nicht,

die Einsamkeit entfalte er.

6. Kapitel

Der Weise

(76 - 89)

76 Nur Schätze sammelnd sieh den Lehrer,

der deine Fehler klar erkennt, -

dem Klugen, der den Tadel spricht,

nur solchem Weisen schließ dich an, -

dem, der sich anschließt einem solchen,

gehts besser nur, nicht schlechter mehr.

77 Er möge raten, unterweisen,

von Niedrigem halten zurück, -

so ist er lieb Besonnenem,

unlieb dem Nichtbesonnenen.

78 Nicht schließ dich schlechten Freunden an,

nicht schließ dich Untermenschen an!

Schließ dich nur guten Freunden an,

schließ dich den hohen Menschen an!

79 Wer Dhamma trinkt, der wohnt im Glück,

mit still gewordenem Gemüt, -

am Dhamma, edel mitgeteilt,

ist stets der Weise tief erfreut.

80 Das Wasser leiten die Kanälebauer,

die Pfeilemacher schlichten sich den Pfeil,

das Holz die Zimmerleute schlichten,

das Selbst sich zähmen Tugendhafte.

81 Wie Felsen einzig hart und fest

durch Wind nicht in Bewegung kommt,

so nicht durch Tadel-Lobeshymnen

die Weisen werden mehr erregt.

82 Gleichwie ein tiefer, stiller See

ganz klar ist, völlig ungetrübt,

so, wenn die Lehren sie gehört,

die Weisen werden still und klar.

83 Allüberall die wahren Menschen gehen,

nicht sinnensüchtig plappern sie, sind still,

wenn auch vom Glück berührt und dann vom Leiden,

ein Hoch und Tief die Weisen sehn nicht mehr.

84 Nicht seinetwegen, nicht um einen Andern,

man wünsch' ein Kind sich, Reichtum oder Land,

durch Unrecht wünsch' man nicht Erfolg für sich, -

nur tugendhaft, gerecht und weise sei man.

85 Sehr wenig sind es unter Menschen

der Wesen, die nach drüben gehn,

und so das ganze andre Volk

läuft stets am Ufer nur entlang.

86 Und die nun, wenn sie recht erklärt,

der Lehre Lehrbefolger sind,

die Wesen sehnen sich nach drüben,

wo Todesreich ist übertroffen.

87 Das dunkle Ding, das gibt er auf,

nur Helles schafft der Weise sich,

geht aus dem Hause gern hinaus,

sucht weit entfernte Einsamkeit.

88 Dort wünsche er sich tiefe Freude,

der alles ließ, von Süchten frei,

er möge reinigen das SELBST

von Herzenstrübungen, der Weise.

89 Wenn durch die Glieder der Erwachung,

das Herz nur recht entfaltet ist,

der Weltaneignung abgeneigt,

am Nichtergreifen stets erfreut, -

die Einflußfreien, leuchtend Hellen,

sind in der Welt erloschen schon.

7. Kapitel

Der Arahat

(90 - 99)

90 Wer nicht mehr wandert, trauerfrei,

wer frei geworden überall,

wer alle Fesseln abgestreift,

nicht gibt es Fieber mehr für den.

91 Die Achtsamen, sie gehen fort,

nicht an Gemeinschaft freun sie sich,

so wie ein Schwan den Teich verläßt,

verlassen sie die Häuslichkeit.

92 Anhäufen gibt es nicht für sie,

die jede Mahlzeit recht verstehn,

ichleer, von außen unberührt,

ist ihnen Freiheit Weidegrund, -

wie in dem Raum der großen Vögel,

ist's schwer, zu folgen ihrem Weg.

93 Bei wem die Einflüsse erschöpft,

sich auf die Nahrung nicht mehr stützt,

ichleer, von außen unbewegt,

wem Freiheit ist der Weidegrund, -

wie in dem Raum der großen Vögel,

ist's schwer zu folgen seiner Spur.

94 Beim wem zur Ruhe alle Sinne gingen,

wie Pferde, die ein Trainer gut gezähmt,

wer allen Stolz gelassen, einflußfrei,

die Götter gar beneiden einen solchen.

95 Erdgleich wird er behindert nicht,

ist Säulen gleich, solch Tugendhafter, -

wie stiller See, befreit von Schlamm,

gibts Weltenläufe nicht für ihn.

96 Ganz ruhig ist ihm stets der Geist,

die Rede ruhig und die Tat

in tiefem Wissen völlig frei, -

ein solcher ist ganz still geworden.

97 Vertrauensfrei, das Ungeschaffne kennend,

der Mann, der die Geburtenkette brach,

der Gut und Böse ließ, von Wünschen frei,

der, wahrlich, ist der beste aller Menschen.

98 Im Dorfe oder auch im Wald,

im tiefen Land und auf der Höhe,

wo Heilgewordene verweilen,

das ist ein angenehmer Ort.

99 Wie angenehm die Wälder sind,

wo nicht sich freut das ganze Volk,

nur die Entreizten Freude finden,

nicht die, die Sinnenlüste suchen!

8. Kapitel

Tausend

(100 - 115)

100 Wenn tausend endlos lange Reden

sinnlos im Wortgefüge sind:

ein Sinnwort wirklich besser ist,

das, wenn gehört, zur Stille führt.

101 Wenn tausend angehäufte Verse

sinnlos im Wortgefüge sind:

ein Verswort wirklich besser ist,

das, wenn gehört, zur Stille führt.

102 Mag einer hundert Verse sprechen,

im Wortgefüge ohne Sinn:

ein Dhammawort wohl besser ist,

das, wenn gehört, zur Stille führt.

103 Wer tausend tausendmal wohl könnte

besiegen in der Schlacht die Menschen,

und könnt' besiegen nur ein Selbst, -

der ist wohl höchster Schlachtensieger.

104 Besiegtes Selbst wohl besser ist,

als der Gewinn in Menschenwelt

dem selbstgezähmten edlen Mann,

der klar erkennend stets nur lebt.

105 Auch nicht ein Gott, ein Halbgott nicht,

nicht Māro mit dem höchsten Brahma

kann diesen Sieg vereiteln mehr

dem Menschen, der von solcher Art.

106 Im Monat tausend Stücke Gold

kann einer opfern hundertfach,

und einen, der sein Selbst entfaltet,

verehren kurzen Augenblick, -

die Ehrung eben besser ist,

als wenn geopfert hundert Jahr.

107 Mag auch ein Wesen hundert Jahr

im Wald dem Feuer huldigen,

und einen, der sein Selbst entfaltet,

verehren kurzen Augenblick, -

die Ehrung eben besser ist,

als wenn geopfert hundert Jahr.

108 Was in der Welt geopfert und gespendet,

ein Jahr mag opfern, wer Verdienst-begierig, -

all das macht nicht einmal ein Viertel aus,

ein Demutsgruß bei Aufrechten ist besser.

109 Dem demutsgrüßend Tugendhaften,

der Älteren Ehrfurcht erweist,

vier Dinge mehren sich bei dem:

das Leben, Schönheit, Glück und Kraft.

110 Mag einer hundert Jahre leben,

ganz ohne Tugend, ungesammelt, -

ein Tag das Leben besser ist

dem, der sich tugendhaft vertieft.

111 Mag einer hundert Jahre leben,

ganz ohne Weisheit, ungesammelt, -

ein Tag das Leben besser ist

dem, der sich weisheitsvoll vertieft.

112 Mag einer hundert Jahre leben,

nur träge und gering an Tatkraft, -

ein Tag das Leben besser ist

dem, der die Tatkraft einsetzt fest.

113 Mag einer hundert Jahre leben

und sieht Entstehn-Vergehen nicht, -

ein Tag das Leben besser ist

dem, der Entstehn-Vergehen sieht.

114 Mag einer hundert Jahre leben

und sieht nicht des Todlosen Weg, -

ein Tag das Leben besser ist

dem, der den Weg zum Todlos sieht.

115 Mag einer hundert Jahre leben,

und sieht die höchste Lehre nicht, -

ein Tag das Leben besser ist

dem, der die höchste Lehre sieht.

9. Kapitel

Das Schlechte

(116 - 128)

116 Schnell sei beim Guten man dabei,

beim Schlechten zügle man das Herz,

dem, der das Gute träge tut,

der Geist am Schlechten sich erfreut.

117 Wenn Schlechtes auch ein Mensch mag tun,

nicht tue er das immer wieder.

Macht keinen Willen dabei auf!

Leid bringt des Schlechten Anhäufung.

118 Wenn Gutes auch ein Mensch mag tun,

so tue er das immer wieder.

Macht euren Willen dabei auf!

Glück bringt des Guten Anhäufung.

119 Der Schlechte auch sieht manchmal Glück,

solang das Schlechte nicht gereift,

doch wenn gereift das schlechte Tun,

dann sieht er erst, was schlechte Taten.

120 Der Gute auch sieht mal das Schlechte,

solang das Gute nicht gereift,

doch wenn gereift das gute Tun,

dann sieht er erst, was Gutes bringt.

121 Man denke nicht gering vom Schlechten:

"Nicht wird zu mir das schon gelangen!"

Mit stetem Wassertropfenfall

füllt schließlich sich der Wasserkrug.

122 Man denke nicht gering vom Guten:

"Nicht wird zu mir das schon gelangen!"

Mit stetem Wassertropfenfall

füllt schließlich sich der Wasserkrug.

123 Gleichwie ein Kaufmann Straßen fürchtet,

hat kaum er Waffen, reich an Schätzen, -

wie Leben Wünschender das Gift,

vermeide man das Tun des Schlechten.

124 Wem an der Hand ist keine Wunde,

mag mit der Hand das Gift berühren, -

den Wundenlosen trifft kein Gift,

nicht Schlechtes gibts dem, der nicht wirkt.

125 Wer fehlerfreiem Manne schlecht begegnet,

dem rein gewordnen Menschen, frei von Flecken,

auf solchen Toren fällt zurück das Schlechte,

wie feiner Staub, in Gegenwind geworfen.

126 Im Schoß erscheinen einige,

im Höllenreich, die Schlechtes tun, -

zum Himmel gehn die guten Weges,

die Einflußfreien ganz verlöschen.

127 Im Laus-Ei nicht, nicht in der Meeresmitte,

nicht in die Spalte der Gebirge gehend, -

nicht ist zu finden solcher Erdenfleck,

wo einer steht, von schlechter Tat sich löste.

128 Im Laus-Ei nicht, nicht in der Meeresmitte,

nicht in die Spalte der Gebirge gehend, -

nicht ist zu finden solcher Erdenfleck,

wo einer steht, vom Tod nicht überwältigt.

10. Kapitel

Der Stock

(129 - 145)

129 Ach, alle zittern vor dem Stock,

ach, alle fürchten sich vorm Tod, -

fühlt man das Gleiche in sich selbst,

nicht töten möge man, nicht schlachten.

130 Ach, alle zittern vor dem Stock,

ach, allen ist das Leben lieb, -

fühlt man das Gleiche in sich selbst,

nicht töten möge man, nicht schlachten.

131 Wer Wesen, die das Glück sich wünschen,

mit seinem Stocke schwer verletzt,

wenn der des Selbstes Glück ersehnt,

gestorben, findet er kein Glück.

132 Wer Wesen, die das Glück sich wünschen,

mit seinem Stocke nicht verletzt,

wenn der des Selbstes Glück ersehnt,

gestorben, findet er sein Glück.

133 Sprich du nicht barsch zu irgendwem,

mit gleichem Wort könnt' Antwort sein, -

leidvoll nur ist das Streitgespräch,

der Gegenschlag könnt' treffen dich.

134 Wenn du das SELBST nicht mehr erregst,

wie einen Gong, der durchgesprungen,

hast das Nibbānam du erreicht, -

Streit gibt es dann nicht mehr für dich.

135 Wie mit dem Stock der Rinderhirt

die Kühe auf die Weide treibt,

so treiben Alter und der Tod

die Lebenszeit der Lebewesen.

136 Doch wenn er schlechte Taten tut,

der Tor kann diese nicht durchschauen, -

durch seine Taten wird der Dumme

gequält wie der, den Feuer sehrt.

137 Wer mit dem Stock die Stocklosen,

die kaum Verdorbenen verletzt, -

von zehnen ein gewisser Fall

tritt eben schnell für diesen ein:

138 Gefühl, das grob geartet, Raub,

des Körpers Auseinanderbrechen,

auch schwere Krankheit mag ihn treffen,

des Geistes völlige Verwirrung.

139 Gefahr kann drohn vom König her,

Verleumdung gibt es, gnadenlos,

in dem Verwandtenkreis Verlust,

Zerrinnen aller Reichtümer.

140 Dann auch die Häuser einem solchen

brennt Feuer nieder lichterloh, -

verliert den Körper so ein Tor,

taucht er in Höllenreichen auf.

141 Nicht Nacktgehn, Haargeflecht, nicht Schlammgewälze,

nicht Fasten, Liegen auf der bloßen Erde,

nicht Staubbesudelung, nicht Fersenhocken

den Menschen läutern, der nicht Zweifel kreuzte.

142 Wenn der Geschmückte kann den Frieden leben,

gestillt, gezähmt, gezügelt, Brahma lebend,

den Stock bei allen Wesen niederlegend:

der ist Brahmane, der Asket, der Mönch.

143 Der Mensch, der voll Gewissensscheu,

wo in der Welt er auch erscheint,

der nimmt den Tadel kaum noch wahr,

wie gutes Pferd die Peitsche nicht.

144 Wie gutes Pferd, das seine Peitsche kennt,

seid glühend ernst und tief ergriffen stets!

Mit Hilfe von Vertrauen, Tugend, Tatkraft auch,

mit Sammlung und mit tiefer Lehrergründung auch,

im Wissen und im Handeln gut, mit Achtsamkeit,

verlassen werdet ihr dies nicht geringe Leiden!

145 Das Wasser leiten die Kanälebauer,

die Pfeilemacher schlichten sich den Pfeil,

das Holz die Zimmerleute schlichten,

das Selbst sich zähmen Tugendhafte.

11. Kapitel

Das Alter

(146 - 156)

146 Wer lacht, was soll das Fröhlichsein,

da alles stets in Flammen steht?

Mit Dunkelheit, die ihr bedeckt,

das Licht nicht werdet ihr euch suchen?

147 Sieh diese schmuckgemachte Puppe,

den Wundenkörper, aufgebaut,

den kranken, von Gedanken voll,

der Dauer und Bestand nicht hat!

148 Schon ist verfallen diese Form,

ein Krankheitsnest, gebrechlich sehr,

gespalten wird der Fäulnishaufen,

denn Todes-Ende hat das Leben.

149 Sie alle sind da weggeworfen,

wie Kürbisse zur Herbsteszeit,

die taubengrauen vielen Knochen,

wer sie gesehn, was soll noch Freude?

150 Aus Knochen ist die Stadt gebaut,

mit Fleisch und Blut ist sie verschmiert,

wo stets das Alter und der Tod,

der Stolz, die Heuchelei verborgen.

151 Auch Königswagen altern, schön geschmückt,

ganz ähnlich kommt zum Körper auch das Alter,

doch wo der Dhammo herrscht, da kommt kein Alter,

die Guten machen ihn gewiß bekannt.

152 Der Mensch, der wenig nur gehört,

dem Ochsen gleich vorm Pflug er altert,

die Fleischesmassen wachsen ihm,

die Weisheit aber wächst ihm nicht.

153 Das Vielgeburtenwandelkreisen

durcheilte ich, fand nicht Gewinn,

den Hauserbauer suchend stets, -

leidvoll Geburt ist immer wieder.

154 Du Hauserbauer bist erschaut!

Nicht wieder wirst ein Haus du bau'n!

Die Rippen alle sind gebrochen,

des Hauses Giebel hat nicht Halt, -

frei von Sankhāras geht das Herz,

der Dürste Ende es erfuhr.

155 Die nicht gelebt das Brahmaleben

und jung erlangten Reichtum nicht,

vertiefen sich wie alte Reiher

in einen Fische-leeren Teich.

156 Die nicht gelebt das Brahmaleben

und jung erlangten Reichtum nicht,

die liegen wie zerbrochne Bogen

und jammern um Vergangenheit.

12. Kapitel

Das Selbst

(157 - 166)

157 Mag man das SELBST als lieb erkennen,

bewach' man es, als gut bewacht, -

von dreien eine Nachtwache

mag sich durchwachen wohl der Weise.

158 Das eigne SELBST zuallererst

man sollte in die Paßform bringen,

erst dann belehre And're man, -

nicht will der Weise schmutzig werden.

159 Das SELBST, das möge er so formen,

wie er den Anderen belehrt, -

nur Wohlgezähmter sollte zähmen:

schwer zähmbar wirklich ist das SELBST.

160 Das Selbst des Selbstes Schützer ist,

wer könnte andrer Schützer sein?

Nur durch ein wohlgezähmtes Selbst

schafft man den Schützer, schwer erschaffbar.

161 Vom Selbst das Schlechte wird getan,

ist Selbstgeboren, Selbstentstammt,

den Toren es restlos zermalmt,

wie Diamant das Steinjuwel.

162 Bei wem ohn' Ende Schlechtverhalten,

der gleicht dem Baum, Efeu berankt, -

er tut dem eignen Selbst das an,

was immer wünscht der ärgste Feind.

163 Leicht ist getan, was nicht so gut,

was nicht dem SELBST zum Wohl gereicht, -

was wohl tut und zum Guten führt,

das, wahrlich, ist höchst schwer zu tun.

164 Wer da die Botschaft Heilgewordner,

der Edlen, die im Dhammo leben,

verachtet als ein dummer Tor,

der sich an schlechte Ansicht lehnt:

wie Früchte eines Schilfbestandes

platzt er durch Selbstzerstörung auf.

165 Vom Selbst aus wird getan das Schlechte,

vom Selbst aus wird man schmutzig sein,

vom Selbst wird nicht getan das Schlechte,

vom Selbst aus, wahrlich, ist man rein, -

rein, unrein wird man bei sich selbst,

niemand könnt' andern reinigen.

166 Das Eigenwohl für Anderwohl,

für vieles gar, geb' man nicht hin.

Ist Eigenwohl ganz tief erkannt,

sei man auf Eigenwohl bedacht.

13. Kapitel

Die Welt

(167 -178)

167 Minderer Lehre folg' man nicht!

Nicht lebe man mit Lässigkeit!

Der falschen Ansicht folg' man nicht!

Nicht sei man Weltvermehrender!

168 Man richte auf sich, sei nicht lässig!

Der Lehre guten Pfad man gehe!

Wer Lehre lebt, dem folgt das Glück

in dieser Welt und auch der andern.

169 Die Lehre geh' man guten Gangs,

nicht sie auf schlechtem Gang man gehe, -

wer Lehre lebt, dem folgt das Glück

in dieser Welt und auch der andern.

170 Wie eine Blase sehe man,

wie Lichtspiel sehe man sie an:

wer so die Welt betrachten kann,

den sieht der Todeskönig nicht.

171 Hier seht nur diese Welt euch an,

geschmücktem Königswagen gleich,

wo Toren untersinken ganz, -

nicht ist da Bindung dem, der weiß.

172 Wer früher immer lässig war

und später dann nicht lässig mehr,

der bringt ein Leuchten in die Welt,

gleichwie der wolkenfreie Mond.

173 Bei wem die schlecht getane Tat

mit heilsam Gutem wird bedeckt,

der bringt ein Leuchten in die Welt,

gleichwie der wolkenfreie Mond.

174 Ach, blind geworden ist die Welt,

kann schwach nur klar erkennen hier,

wie'n Geier, der vom Netz befreit,

ganz winzig klein zum Himmel steigt.

175 Die Schwäne ziehen Sonnenwege,

durch Räume ziehen sie mit Macht, -

die Weisen ziehn aus dieser Welt,

ist Māros Lasttierzug besiegt.

176 Wer übergeht ein einzig Ding,

der Mensch, der eine Lüge spricht,

der abgelehnt die andre Welt,

der kann wohl alles Schlechte tun.

177 Die Geizigen gelangen nicht zur Götterwelt,

die Toren, wahrlich, loben nicht das Geben, -

der Weise aber ist erfreut am Geben,

ist dadurch glücklich in der andern Welt.

178 Nicht auf der Erd' Ein-König-sein,

auch nicht das Gehen in den Himmel,

nicht Herrschaft über alle Welt:

Stromeintrittsfrucht ist nur die beste.

14. Kapitel

Der Buddho

(179 - 196)

179 Den dessen Sieg nicht mehr verloren geht,

den Sieg, den keiner in der Welt erreicht,

den Buddho, die Unendlich-Weide,

den Ohne-Weg, - auf welchem Weg wollt ihr ihn führen?

180 Der nicht mehr Haften kennt, das Netze wirft,

der Durst nicht hat, wohin auch je zu führen,

den Buddho, die Unendlich-Weide,

den Ohne-Weg, - auf welchem Weg wollt ihr ihn führen?

181 Vertiefungszugewandt, die Weisen,

an Weltabwendungsruh' erfreut,

die Götter gar beneiden sie,

die ganz Erwachten, achtsam stets.

182 Schwer ist es, Menschsein zu erlangen,

schwer ist das Leben Sterblicher,

schwer ist das Hören des Saddhammo,

schwer ist Erscheinen der Erwachten.

183 Das Nichttun aller schlechten Dinge,

das Aufsichnehmen alles Guten,

die Reinigung des eignen Herzens,

das ist die Botschaft der Erwachten.

184 Geduld ist Höchstes, Hingabe und Ausdauer.

Nibbānam Höchstes nennen die Erwachten.

Nicht ist hinausgezogen, And'rem schadend,

nicht ist Asket, wer And'rem Qual bereitet.

185 Verleugnend nicht, verletzend nicht,

gezügelt in der Lehre Regeln,

das Maß auch kennen bei dem Mahl,

in Einsamkeit der Lager-Sitz,

an hohes Denken hingegeben, -

das ist die Botschaft der Erwachten.

186 Auch nicht durch einen Regen Geld

gibt es bei Sinnesdrängen Ruh', -

"nur wenig süß, leidvoll das Drängen",

wird so der Weise sich bewußt.

187 So findet er in Himmelsdrängen

nicht einmal seine Freude mehr,

nur durstausdörrungsfroh ist er,

der Jünger ist des ganz Erwachten.

188 Gar viele nehmen ihre Zuflucht

zu Bergen und zu Wäldern auch,

zu Park, zu Baum, zu Grabeshügel,

die Menschen, die von Furcht bedroht.

189 Nicht das kann sichre Zuflucht sein,

nicht das kann höchste Zuflucht sein,

nicht wer zu dieser Zuflucht geht,

macht sich von allem Leiden frei.

190 Doch wer zum Buddho und zur Lehre,

zur Jüngerschaft die Zuflucht nahm,

die edlen Wahrheiten, die vier,

mit rechter Weisheit immer sieht:

191 Das Leiden und das Leid-Entstehn,

des Leidens Überwindung auch,

den edlen achtgliedrigen Weg,

der in die Leidensstille führt:

192 Das wohl kann sichre Zuflucht sein,

das wohl kann höchste Zuflucht sein,

wer stets zu dieser Zuflucht geht,

macht sich von allem Leiden frei.

193 Schwer ist zu finden edler Mensch,

er wird nicht überall geboren,

doch wo der Weise wird geboren,

in diesem Stamm das Glück gedeiht.

194 Glück ist Erscheinen von Erwachten,

Glück ist das Zeigen guter Lehre,

Glück ist Eintracht der Jüngerschaft,

der Einträchtigen Ernst ist Glück.

195 Wer still verehrt, die ehrenswert,

die Buddhas oder ihre Jünger,

die alle Vielfalt überschritten,

die überquerten Trauer, Klagen:

196 Wer solche Großen wirklich ehrt,

die ohne Angst, erloschen sind:

nicht ist das Gute abzuschätzen,

was immer da auch später kommt.

15. Kapitel

Das Glück

(197 - 208)

197 Ach, wie so glücklich leben wir,

ganz ohne Haß bei Hassenden!

Bei jenen Menschen, die voll Haß,

wir wollen immer haßfrei sein!

198 Ach, wie so glücklich leben wir,

bei all den Kranken krankheitsfrei!

Bei jenen Menschen, die so krank,

wir wollen ohne Krankheit sein!

199 Ach, wie so glücklich leben wir,

bei Gierigen ganz ohne Gier!

Bei jenen Menschen, die voll Gier,

wir wollen immer gierfrei sein!

200 Ach, wie so glücklich leben wir,

nicht gibt es für uns Irgendwas!

Wir werden uns von Freude nähren

und wie die "Strahlengötter" sein!

201 Wer siegt, bringt immer Haß hervor,

im Leiden wohnt stets der Besiegte, -

der Stillgewordne wohnt im Glück,

von Sieg und Niederlage frei.

202 Nicht gibt es Feuer gleich der Lust,

nicht gibt es Unglück gleich dem Haß,

nicht gibt es Leid den Khandhas gleich,

nicht gibt es Glück der Stille gleich.

203 Der Hunger höchste Krankheit ist,

und die Sankhāras höchstes Leid:

wer das, so wie es ist, erkannt,

dem ist Nibbānam höchstes Glück.

204 Nicht krank zu sein, ist Höchstgewinn,

Zufriedenheit ist höchster Schatz,

Vertrauen ist wie höchst Verwandter,

Nibbānam ist das höchste Glück.

205 Wer Einsamkeitsgeschmack getrunken

und den Geschmack der tiefen Stille,

ist frei von Furcht, ist nicht mehr schlecht,

trinkt den Geschmack der Dhammafreude.

206 Gut ist das Anschaun edler Menschen,

mit ihnen leben immer Glück, -

durch das Nichtanschauen von Toren

man möge immer glücklich sein.

207 Wer fest verbunden lebt mit Toren,

der klagt und trauert lange Zeit, -

voll Leiden ist Verkehr mit Toren,

wie der mit einem Nichtfreund immer, -

der Weise lebt in Glücksgemeinschaft,

wie bei dem Treffen von Verwandten.

208 Dem Weisen, Klugen, dem, der viel gehört,

dem Jochgewohnten, ganz Ergebnen, Edlen,

dem so vollendet guten, weisen Menschen,

dem folge man, wie Mond dem Sternenweg.

16. Kapitel

Das Liebe

(209 - 220)

209 Wer sich an das Nichtstreben hält,

nicht wird ans Streben angebunden,

hat Sinn verloren, greift nach Liebem,

beneidet die dem SELBST ergeben.

210 Mit Lieben nicht verbinde dich,

mit denen, die nicht lieb, jemals!

Nichtsehn der Lieben, das ist Leid

und auch das Sehn von Nichtlieben.

211 Darum baut euch nicht Liebes auf,

geht Liebes weg, ist es nur schlecht, -

nicht finden Fesseln sich für jene,

für die's lieb-unlieb nicht mehr gibt.

212 Durch Liebes Kummer wird geboren,

durch Liebes wird geboren Furcht,

für den, der frei von Liebem ist,

gibt es nicht Kummer, woher Furcht?

213 Durch Neigung Kummer wird geboren,

durch Neigung wird geboren Furcht,

für den, der frei von Neigung ist,

gibt es nicht Kummer, woher Furcht?

214 Durch Mögen Kummer wird geboren,

durch Mögen wird geboren Furcht,

für den, der frei von Mögen ist,

gibt es nicht Kummer, woher Furcht?

215 Durch Dränge Kummer wird geboren,

durch Dränge wird geboren Furcht,

für den, der frei von Drängen ist,

gibt es nicht Kummer, woher Furcht?

216 Durch Dürsten Kummer wird geboren,

durch Dürsten wird geboren Furcht,

für den, der frei von Dürsten ist,

gibt es nicht Kummer, woher Furcht?

217 Den, der die Tugend-Einsicht hat,

den Lehr-Sinn, Wahrheit Sprechenden,

den, der das Werk des Selbstes tut,

den haben alle Menschen gern.

218 Wem Wille wächst beim Unerklärten,

und ist im Geist davon berührt,

wer bei den Sinnen sich das Herz nicht bindet,

der wird genannt "stromaufwärtslebend".

219 Den Mann, der lange fortgewesen,

von ferne glücklich angekommen,

Verwandte, Freunde in der Schar,

umjubeln den, der angekommen.

220 So eben den, der Gutes tat,

ging er von dieser Welt zur andern,

empfangen seine guten Taten,

wie die Verwandten den, der angekommen.

17. Kapitel

Der Zorn

(221 - 234)

221 Den Zorn gib auf, vermeide ganz den Stolz,

und über jede Fessel geh hinweg!

Dem, der nicht hängt am Körper und am Geist,

der ohne etwas, folgen keine Leiden.

222 Wer, wahrlich, aufgesprungnen Zorn

wie ein Gefährt, das ausbricht, hält,

den nenne einen Lenker ich,

Zaumhalter ist das andre Volk.

223 Durch Nichtzorn man den Zorn besiege,

Nichtgutes man besieg' mit Gutem,

den Geiz besiege man mit Geben,

durch Wahrheit den, der Falsches spricht.

224 Die Wahrheit sprich ! Nicht ärgre dich!

Gib, wenn um Weniges gebeten!

Mit diesen drei Verhaltensweisen

kannst gehen du den Göttern nah.

225 Die Munis, die gewaltfrei sind,

bei ihrem Körper stets gezügelt,

die gehen hin zum Unbewegten,

wo, hingelangt, sie nicht mehr trauern.

226 Bei den stets in sich Wachenden,

bei Tag und Nacht Sich-Übenden,

den zum Nibbānam Hingeneigten,

zum Guten gehn die Einflußkräfte.

227 Ein Altes ist es, Atula,

nicht ist es aus der Heutezeit:

sie tadeln schweigend Sitzenden,

sie tadeln den Vielsprechenden,

den maßvoll Sprechenden sie tadeln, -

in dieser Welt ist keiner ungetadelt.

228 Nicht war und nicht wird einer sein,

und jetzt nicht tritt er in Erscheinung:

ein Mensch, der einzig wird getadelt,

ein Mensch, der einzig wird gelobt.

229 Wenn einen kluge Menschen loben,

den Tag für Tag sie recht erkannt,

dann wohl den Weisen, frei von Fehlern,

geeint in Weisheit und in Tugend.

230 Er ist wie Schmuck aus Jambugold,

wer wollte diesen tadeln wohl?

Die Götter loben einen solchen,

von Brahma selbst wird er gelobt.

231 Vor Körperwut man schütze sich,

beim Körper sei gezügelt man, -

wer Körperfehlverhalten ließ,

der lebe mit dem Körper recht.

232 Vor Redewut man schütze sich,

beim Reden sei gezügelt man, -

wer Redefehlverhalten ließ,

der lebe mit der Rede recht.

233 Vor Geisteswut man schütze sich

beim Geiste sei gezügelt man, -

wer Geistesfehlverhalten ließ,

der lebe mit dem Geiste recht.

234 Im Körper die gezügelt Weisen,

die in der Rede auch gezügelt,

im Geiste die gezügelt Weisen,

die wahrlich sind gut durchgezügelt.

18. Kapitel

Der Schmutz

(235 - 255)

235 Wie ein vergilbtes Blatt jetzt bist du,

die Todesboten sind schon vor dir aufgestellt,

dicht vor der Abreise du stehst

und Reiseproviant gibts nicht für dich.

236 So baue dir die Insel deines Selbst!

Schnell streng dich an, ein Weiser werde,

der weggeblasen Schmutz, von Flecken frei!

Ins himmlisch' Edelreich wirst du gelangen.

237 Bis an das Alter bist du jetzt gelangt,

du näherst dich der Gegenwart des Yamo,

ein Aufenthalt für dich ist nicht inzwischen

und Reiseproviant gibts nicht für dich.

238 So baue dir die Insel deines Selbst!

Schnell streng dich an, ein Weiser werde,

der weggeblasen Schmutz, von Flecken frei!

Nicht mehr Geburt und Alter wirst erlangen.

239 So nach und nach der weise Mensch,

ein wenig stets von Zeit zu Zeit,

dem Silberschmiede eben gleich,

entferne sich den Schmutz des Selbst.

240 So wie am Eisen sich der Rost ansetzt

und, dort entstanden, dieses dann zerfrißt,

so den, der nur die Mönchsartikel liebt,

die eignen Taten führen schlechten Weg.

241 Nicht wiederholt, sind Schmutz die Texte,

ohn' Energie sind Schmutz die Häuser,

der Schmutz der Schönheit ist die Faulheit,

die Lässigkeit Sich-schützens Schmutz.

242 Schmutz ist des Weibes Fehlverhalten,

der Geiz der Schmutz des Gebenden,

Schmutz wahrlich sind die schlechten Dinge

in dieser Welt und auch der andern.

243 Es gibt noch schmutzigeren Schmutz:

Nichtwissen ist der größte Schmutz.

Wenn dieser Schmutz beseitigt ist,

dann seid ihr, Mönche, frei von Schmutz.

244 Leicht lebt man mit dem Schamlosen,

mit einem dreisten Krähenhelden,

mit einem rücksichtslosen Prahler,

mit dem Befleckten dieses Leben.

245 Mit dem, der schamhaft, lebt man schwer,

mit dem, der stets das Reine sucht,

mit dem, der offen, rücksichtsvoll,

mit dem, der Reinheit lebt und sieht.

246 Wer Lebewesen Schaden tut

und lügenhafte Worte spricht,

wer in der Welt nimmt Nichtgegebnes,

zu eines andern Weibe geht, -

247 Auf Alkohol und Rumgetränk,

der Mensch, der darauf sich läßt ein,

hier geradezu in dieser Welt

die Wurzel gräbt er ab dem Selbst.

248 So du, Freund Mensch, begreife denn:

die schlechten Dinge maßlos sind.

Nicht sollen Gier und Unrechttun

in Leid dich drücken lange Zeit.

249 Sie geben jeweils nach Vertrau'n,

die Leute, je nach inn'rem Glanz.

Derjenige, der ganz verwirrt

bei Trank und Speise andrer ist,

der kann bei Tag nicht, nicht bei Nacht,

in tiefe Sammlung jemals gehn.

250 Bei wem das völlig abgeschnitten,

zerstört die Wurzel und entfernt,

der wahrlich kann bei Tag und Nacht

in tiefe, tiefe Sammlung gehn.

251 Nicht ist ein Feuer Lustreiz gleich,

nicht eine Falle Abwehr gleich,

nicht ist ein Netz der Blendung gleich,

nicht ist ein Strom dem Durste gleich.

252 Wer Fehler leicht bei Andern sieht

und bei dem SELBSTE aber schwer,

der all die Fehler Anderer

siebt aus, als wären sie die Spreu, -

beim SELBST jedoch verbirgt er sie,

wie Falschspieler den Unglückswurf.

253 Bei dem, der And'rer Fehler sieht

und immerzu darüber klagt,

dem wachsen an die Einflüsse,

und fern bleibt er vom Einfluß-Ende.

254 Im Himmelsraum ist keine Spur,

und ein Asket ist draußen nicht, -

an Vielfalt froh ist alle Welt,

Tathāgatas sind vielfaltfrei.

255 Im Himmelsraum ist keine Spur,

und ein Asket ist draußen nicht, -

nicht gibt es ewige Sankhāras,

der Buddhas Wanken gibt es nicht.

19. Kapitel

Lehre und Sinn

(256 - 272)

256 Nicht dadurch ist man Lehr-Sinn-kundig,

daß man den Sinn versteh'n will schnell, -

doch wer da Sinn und Gegensinn,

wer beides recht erforscht, der Weise,

257 mit Sanftmut, mit der guten Lehre,

mit tiefer Ruhe andre leitet,

im Schutz der Lehre, er, der Kluge, -

der "Lehr-Sinn-kundig" wird genannt.

258 Nicht dadurch ist man Weiser schon,

sofern man viel und reichlich spricht, -

wer friedvoll, haßlos, ohne Furcht,

der wird "ein Weiser" wohl genannt.

259 Nicht dadurch ist man Dhamma-Kenner,

sofern man viel und reichlich spricht, -

hat einer wenig nur gehört

und sieht die Lehre mit dem Leib:

der wahrlich ist ein Dhamma-Kenner,

ist bei der Lehre niemals lässig.

260 Nicht dadurch ist man schon ein Thero,

daß auf dem Kopf das Haar ergraut, -

das Alter ist herangereift,

doch wird's genannt "umsonst gealtert."

261 In wem die Lehre lebt, die Wahrheit,

die Sanftmut, Zügelung und Zähmung,

der ist wohl weise, frei von Schmutz,

der "Thero" wird mit Recht genannt.

262 Nicht durch das Maß an schönen Worten,

auch nicht durch lotusgleiche Pracht,

ist wohlgestaltet schon ein Mann,

der neidisch, geizig, böse ist.

263 Bei wem das abgeschnitten ist,

samt Wurzel ist zerstört, entfernt,

der Weise, der da frei von Haß,

der "wohlgestaltet" wird genannt.

264 Nicht durch den Kahlkopf ist Asket man,

wenn haltlos man nur Lüge spricht, -

wer voller Wünsche, voller Gier,

wie wird der ein Asket wohl sein?

265 Wer alles Schlechte recht erkennt,

das feine, grobe, ganz und gar,

das Schlechte brachte ganz zur Ruh',

der wird mit Recht "Asket" genannt.

266 Nicht dadurch ist man Bhikkhu schon,

daß man bei andern betteln geht, -

die ganze Lehre auf sich nehmend,

ist Bhikkhu man und nicht durch jenes.

267 Wer Gutes hier und Schlechtes auch

fernhält im reinen Brahmaleben,

bedacht sich in der Welt bewegt,

der, wahrlich, "Bhikkhu" wird genannt.

268 Nicht durch das Schweigen ist man Muni,

dabei verwirrt und garnicht weise, -

doch wer, wie von gehaltner Waage,

das Beste an sich nimmt, der Weise,

269 sich fernhält von den schlechten Dingen,

der ist ein Muni, dadurch Muni.

Wer beide Welten tief erkennt,

der dadurch "Muni" wird genannt.

270 Nicht dadurch ist ein Edler man,

daß man die Lebewesen quält, -

durch Schonung aller Lebewesen

wird man "ein Edler" wohl genannt.

271 Nicht durch das Maß der Tugendregel,

und wieder nicht durch Viel an Wahrheit,

dann nicht durch den Gewinn der Sammlung,

nicht durch das abgeschiedne Lager

272 berühre ich Entsagungsglück,

vom Massenmenschen nicht verfolgt.

Du Mönch, vertrau dir nicht zu sehr,

ist Einfluß-Ende nicht erlangt!

20. Kapitel

Der Weg

(273 - 289)

273 Der Wege bester Achtpfad ist,

der Wahrheiten der Viererschritt,

Entreizung beste aller Lehren,

von Zweifüßern der Sehende.

274 Dies ist der Weg, nicht gibt es andern

zur klaren Reinheit tiefen Schauens,

den wahrlich solltet ihr verfolgen,

der führt allein zu Māros Täuschung.

275 Und habt ihr eingeschlagen den,

des Leidens Ende werdet machen, -

erklärt wohl ist von mir der Weg,

ich weiß, wie man den Pfeilschmerz stillt.

276 Ihr solltet selber euch bemühn,

Erklärer sind Tathāgatas, -

die Wegverfolger werden frei,

Vertiefer lösen Māros Fesseln.

277 "Sankhāras alle sind vergänglich."

Wenn man mit Weisheit das durchschaut,

dann wird verdrossen man am Leiden.

Das ist der Weg zur Reinigung.

278 "Sankhāras alle leidvoll sind."

Wenn man mit Weisheit das durchschaut,

dann wird verdrossen man am Leiden.

Das ist der Weg zur Reinigung.

279 "Die Dhammas all' sind nicht das SELBST."

Wenn man mit Weisheit das durchschaut,

dann wird verdrossen man am Leiden.

Das ist der Weg zur Reinigung.

280 Zur Aufstehzeit, wer da sich nicht erhebt,

noch jung, voll Kraft, zur Faulheit nur gelangt,

erschöpft der Geist und die Gesinnung, träge, -

der Weisheit Weg ein Fauler findet nicht.

281 Das Wort bewache man, im Geiste recht gezügelt,

und mit dem Körper sollte man nicht heillos handeln, -

man sollte gründlich klären die drei Tatengänge,

den Weg vollenden, der von Weisen gut erklärt.

282 Durchs Joch entsteht das Wissen wahrlich,

durchs Nichtjoch kommts zum Wissens-Ende.

Wer diesen Zweifachweg erkannt,

zum Werden, zum Nichtwerden hin,

der möge dort das Selbst nur gründen,

wo erdeweites Wissen wächst.

283 Den Wunschwald rodet, nicht den Baum,

im Wunschwald wird geboren Furcht,

sind Wald und Unterholz gerodet,

seid, Mönche, ganz verloschen ihr.

284 Solange Triebholz man nicht rodet,

das feinste noch des Mann's zu Frauen,

solange bleibt man geistgebunden,

wie'n Kalb, das Milch saugt bei der Mutter.

285 Brich ab die Liebe zu dem Selbst,

wie weißen Herbstes-Lotus mit der Hand,

den Weg der Stille nur entfalte,

Nibbānam, aufgezeigt vom Sugato.

286 Hier werd zur Regenzeit ich sein,

in Wintern und in Sommern hier, -

so grübelt sich der Tor zurecht,

erkennt nicht wach den Zwischenfall.

287 Den, der sich sehnt nach Kind und Vieh,

den Mann mit einem Haftensgeist, -

wie hohe Flut ein schlafend Dorf,

nimmt den der Tod wohl mit sich fort.

288 Nicht sind die Söhne Zuflucht hier,

der Vater nicht, noch sonst Verbundne, -

für den, der vorm Beender steht,

ist Zuflucht bei Verwandten nicht.

289 Hat er erkannt, was das bedeutet,

der Weise, tugendhaft, gezügelt, -

den Weg, der zum Nibbānam führt,

den möge schnell er reinigen.

21. Kapitel

Verschiedenes

(290 - 305)

290 Durch Lassen des bemess'nen Glücks,

wenn weites Glück er sehen kann,

der Weise lass' bemess'nes Glück,

betrachtend nur das weite Glück.

291 Wer durch das Leidenlassen andrer

das Glück des eignen Selbst ersehnt,

der mit dem Haßband Festgebundne,

der wird vom Hasse niemals frei.

292 Was da zu tun, wird abgelehnt,

was nicht zu tun, das wird gemacht, -

den Aufgeblas'nen, Lässigen,

die Einflußmächte wachsen an.

293 Bei welchen aber, recht begonnen,

die Sati stets zum Körper geht:

was nicht zu tun, wird nicht verfolgt,

ausdauernd tun sie, was zu tun.

Bei denen, die bewußt und achtsam,

gehn Einflüsse zum Guten hin.

294 Hat er getötet Mutter, Vater

und auch zwei Könige, die Krieger,

hat Reichsgefolgschaft er getötet,

geht der Brahmane ungestört.

295 Hat er getötet Mutter, Vater

und auch zwei Könige, Gelehrte,

hat er den Tiger fünft getötet,

geht der Brahmane ungestört.

296 Zum Wachsein rufen sie sich wach,